데이비드와 엘리자베스 겔저, 1984년 대만을 떠나다
선교에 초점을 맞춘 GA227 헌의안 시리즈 중 최종 위임안
장로교역사학회는 제227년차 총회를 앞두고 회무 안건을 맥락화하는 시리즈를 이어가고 있습니다. 미국장로교 세계선교부의 구조조정을 다루고 새로운 선교학적 선언을 촉구하는 헌의안들을 살펴봅니다.
2차 세계대전 이후 세계 정치의 변화 속에서 장로교 선교 사역자들은 쇠퇴하는 제국주의 열강(주로 영국과 프랑스)과 신생 독립국들의 민족 교회 사이에 놓이게 되었습니다. 카메룬, 레바논과 시리아, 이라크와 이란에서 함께 일하고, 함께 농작물을 수확하고, 가르치고, 가르침을 받았던 사람들이 독립을 요구하면서 선교사들과 행정가들은 뉴욕과 애틀랜타의 중앙 집중식 선교 권한이 새로운 시대와 맞지 않는다는 것을 깨달았습니다. 그래서 보냄, 선교, 사명, 사역이 바뀌었습니다.
완전히 변화된 정치 현실 속에서 길을 찾는 장로교인들의 이야기는 많이 들려올 수 있습니다. 세 번째 편에서는 두 명의 장로교인 선교사가 대만 교회를 위해 일했던 10년을 살펴봅니다.
데이비드와 엘리자베스 겔저, 1984년 대만을 떠나다
데이비드와 엘리자베스 겔저는 대만 장로교인(PCT)의 요청으로 타이난 신학대학에서 봉사하라는 부름을 받았을 때 이미 중견 선교사였습니다.
1996년 일련의 기록()에서 데이비드 겔저는 교단 / 교회와 계엄령 하의 사회가 혼란스러웠던 대만에서의 시작( )과 끝을 내레이션으로 설명했습니다. 부부는 대만어를 배우지 못한 채 예배를 드렸기 때문에 데이비드의 말처럼 "우리는 많은 것을 몰랐고, 시간이 지나고 나서야 알게 된 것이 많았다"고 합니다.
두 초강대국, 미국과 중화인민공화국 사이에 위치한 대만이 종교의 자유, 결사의 자유, 언론의 자유, 독립을 둘러싼 대만인들의 투쟁과 맞물려 PCT에서 활동하게 됩니다.
대만은 중국과 일본의 점령 기간 사이에 1895년에 잠시 독립한 적이 있습니다. 일본 제국주의는 1945년까지 이 섬에서 권한을 유지하게 됩니다. 1945년 승리의 연합군은 중국 국민당 지도자 장개석에게 그와 그의 당인 국민당(KMT)이 대만을 승리로 이끌겠다고 약속했습니다.
국민당은 1947년 "백색 테러" 캠페인으로 계엄령을 시작했습니다. 학살 중에는 현재 228 으로 알려진 학살도 있습니다. 1947년 2월 28일, 민족주의 군대는 목사, 변호사, 교사 등 '교육받은 엘리트'를 중심으로 약 2만 명을 학살했습니다. 겔처의 말에 따르면 이 전쟁은 점령과 정복의 전쟁이었습니다: "장개석과 그의 그룹의 의도는 대만인을 정복하는 것이었습니다." 민족주의자들은 섬의 공식 언어를 만다린어로 변경했습니다. 교단 / 교회는 국가 언어로 예배를 드려야 했고, 다른 언어는 사용할 수 없었습니다.
중국 혁명에서 공산당이 승리한 후 백만 명이 넘는 중국 본토의 중국어 사용자가 대만으로 피난을 떠났습니다. 장제스와 그의 군대는 도주하면서 베이징의 박물관을 약탈하여 약 10,000개의 유물 상자를 타이베이로 운반했습니다.
장제스의 계획은 타이베이에서 운영되는 중화민국은 망명 정부이기 때문에 일시적인 좌절이었고, 이후 당이 재편성되어 본토를 되찾을 것이라는 것이었습니다. 당시 대만의 지배 권한은 한 지역을 지배한 후 본국으로 돌아가고자 하는 제국주의 집단이었습니다.
여당은 보수적이었고 공식적으로 기독교는 아니지만 개신교와 가톨릭 교회의 영향을 많이 받았습니다. 장제스 자신은 감리교 신자였으며, 그의 국장은 기독교 장례식이었고 모든 TV 방송국에서 방송되었습니다. 그로부터 6개월 후, 전도자 빌리 그레이엄이 타이베이에서 부흥회를 열었습니다. 1975년 10월 29일부터 11월 2일까지 5일간 , 그는 경기장을 가득 메운 사람들에게 세례를 베풀었습니다. 그 주에 약 4만 명의 대만인이 그리스도께 재헌신하고 함께할 교단 / 교회를 찾아 나섰습니다. 겔저의 말에 따르면, 이들을 수용할 수 있는 유일한 기관은 17만 5천 명의 회원을 보유한 대만장로교회(PCT)였습니다.
PCT는 해외 선교 사역의 결실입니다. 1865년부터 영국과 캐나다 장로교인들은 섬의 지형 때문에 북쪽에는 영국인, 남쪽에는 캐나다인으로 분리된 두 개의 선교부를 설립했습니다. 자치 정부는 1896년에 남부 노회가, 1904년에 북부 노회가 설립된 두 개의 노회 형태로 이루어졌습니다.
이들은 1912년 대회로 통합되었습니다. 자급자족은 계속 성장하여 1950년대에는 학교와 신학교에서 선교 사역자를 환영했지만, 지역 차원에서조차 교회의 목사로서 권한을 가진 외국인 선교사가 없을 때까지 PCT에서 어떤 외국인 선교사도 권한을 가지지 않았습니다.
국제 사회가 중화인민공화국의 정통성을 인정하고 대만이 유엔 안보리에서 '중국' 의석을 박탈당하면서 교단 / 교회에도 정치적 변화가 찾아왔습니다. 1971년, PCT는 자결권을 긍정하고 섬 주민의 다원성을 확인하는 신학적 성명서( )를 발표했습니다. 겔처의 말에 따르면, "우리는 다양한 민족과 늦게 도착한 사람들로 구성되어 있지만, 이 섬에 사는 우리는 한 민족이며 우리만의 운명을 가지고 있다"는 것이 PCT의 태도였습니다.
이 성명은 조심스럽게 반공주의적인 어조로 국민당 지도자들에게 즉각 완전한 민주적 선거를 실시할 것을 촉구했습니다. 이런 식으로 PCT는 중국, 여당, 미국을 동등하게 질책하면서 모든 권한을 불쾌하게 만들었습니다. 겔저의 눈에 이 사건은 국민당의 '장로교인 박해' 시기를 열었습니다. 위협으로 인식했기 때문입니다."
뒤늦게 도착한 겔저 가족은 액션의 한가운데에 있었습니다. 1960년대와 1970년대 대만은 미국의 원조와 투자로 막대한 혜택을 받았습니다. 겔저가 말하는 경제 발전의 "대만의 기적"은 "국민들의 희생으로 이루어졌다"고 합니다. 미국과 일본 기업에 대한 양보로 인간 이하의 노동 조건, 아동 노동, 환경 착취가 허용되었습니다.
그러나 정권에 반대하는 운동은 예배의 자유에 대한 공격으로 정점에 달했습니다. 1975년 1월, 정부군은 섬 북쪽에 있는 토착 기독교 교회에 진격해 주일 예배를 방해했습니다. 그들은 모국어로 된 성경과 찬송가를 발견하여 압수하고 중국어 예배를 위한 공식 순서를 반복했습니다.
이에 대해 PCT는 두 번째 공개 성명을 발표했습니다. "우리의 상소"는 섬의 경제적, 사회적 상황을 다루고 인권이 하나님에 의해 제정되었음을 다시 한 번 주장하고 국가에 의해 점차적으로 교회가 포위되는 것에 대해 호소했습니다.
정부의 반응은 압도적으로 부정적이었습니다. PCT는 국가 밖에서 보편적 가치를 주장하고 오랜 기간 국제적 관계를 맺어온 덕분에 표적이 되었습니다. 다른 종류는 없었습니다. 정권 신문은 PCT를 비난하는 기사를 발표하면서 "교회의 사업은 영적인 것을 돌보는 것이며 정치적 책임은 정부와 당국의 손에 달려 있습니다."라고 겔처는 말합니다. 그와 다른 PCT 인사들은 우편물을 압수당해 파쇄되고 휴대폰이 도청당했습니다.
겔처의 말에 따르면 1979년과 1980년에 PCT는 "완전히 고립된 상태였다"고 합니다. 다른 기독교인들은 적대적이었습니다. 많은 사람들이 장개석과 함께 건너와 그의 사고방식을 고수하고 있었습니다. 남장로교인 선교사들은 이러한 만다린어를 사용하는 외국인 공동체의 소원을 들어주었고, 대체로 국민당 탄압에 반대하는 목소리를 내지 않았습니다.
타이난 신학교에서는 학생과 교수진이 친독립 단체를 조직했고, 정부 스파이들이 빠르게 침투했습니다. 대만의 과도기적 정의위원회의 2019년 보고서에 따르면, 18세 청소년들이 정보원 역할을 하기 위해 정부에 의해 대학에 등록하도록 모집된 것으로 밝혀졌습니다.
그리고 1980년 총회 직후, 중국공산당 사무총장 가오춘밍 박사 는 다른 14명의 활동가들과 함께 투옥되었습니다. 장로교인들은 섬 전역에서 기도회를 시작했고, 카오의 석방을 위한 협상을 위해 방문단이 파견되었는데, 그중에는 미국장로교(UPCUSA) 서기 윌리엄 펠프스 톰슨도 있었습니다.
그러나 국제적인 압력에도 불구하고 카오의 석방은 이루어지지 않았고, 1980년이 1981년으로 접어들면서 교단 / 교회는 총무가 감옥에서 재선거에 출마할 것인지에 대해 의문을 제기했습니다. 정부는 북부 부족 지역 대표 49명에게 각각 5만 대만달러를 지급하고 카오에게 반대표를 던지도록 하는 등 절차 과정을 진행했습니다. 결국 투표 결과 찬성 233표, 반대 49표로, 매수한 투표자들만 카오를 반대했습니다.
또 다른 조작된 선거로 인해 겔저는 대만에서 추방당했습니다. 국민당은 부분적으로 개방된 선거를 약속했는데, 예정된 일정은 12월 1983. 유권자들은 국민당과 두세 개의 군소 정당 중에서 선택할 수 있습니다. 겔처는 "이들은 정부의 완전 소유 자회사와 같았으며, 같은 건물( )에 본사를 두고 있었고, 플랫폼은 국민당의 플랫폼과 동일했습니다."라고 설명합니다.
활동가들은 카오의 배우자인 카오 리 리첸(, )에게 입법원 의원에 출마할 것을 제안했습니다. 그녀는 겔저를 비롯한 몇몇 지인들에게 어떻게 해야 할지 물어보았습니다. 많은 변호인들이 그녀에게 정권을 멀리하라고 조언했지만, 겔저는 "네, 용기가 있다면 그렇게 하겠다고 말하고 싶습니다."라고 말했습니다. 카오 여사는 보통 10분 동안만 연설하지만 수천 명의 사람들에게 연설하는 캠페인을 전개했습니다. 선거 직전 타이난으로 돌아온 그녀의 선거 캠프는 어느 날 밤 광장에서 집회를 열었고, 데이비드와 엘리자베스는 현수막과 확성기 속에서 수많은 군중 속으로 뛰어들었습니다. "어두웠어요."라고 겔처는 회상합니다. "하지만 플래시 없이도 사진을 찍을 수 있는 카메라가 있습니다."
겔저 부부는 국민당 스파이가 사진을 찍었고, 그들의 사진은 금지된 행위인 정치 집회를 지지하는 유럽인들로 식별되어 정권 신문에 게재되었습니다. 그 달, 1983년 11월, 그들의 거주 허가 갱신 기한이 도래했습니다. 이번에는 프로세스가 평소보다 오래 걸렸습니다.
12월 3일, 겔저 부부는 TV를 통해 선거 개표 결과를 지켜보았습니다. 남쪽의 결과는 지연되었습니다. 마침내 카오 부인의 선거구에서 17만 5,000명의 투표자 중 17표 차이로 무소속 후보가 당선되었습니다. 겔처는 "국민당이 투표를 조작했다"고 주장하며 실제로는 카오 여사가 약 2만 표 차이로 승리했다고 주장합니다. 그녀의 죽음은 그녀의 대중적 인지도를 높였고, 결국 1985년 남편이 '선처'로 석방되는 결과로 이어졌습니다.
국가 억압 체제는 유지될 수 없었습니다. 계엄령은 1987년에 종료되었습니다.
종교의 자유와 대만 독립의 대의를 위해 증인으로 나선 데이비드 겔저의 활동은 평범했습니다. 그는 회의 준비, 성명서 초안 작성, 기사 및 편지 작성과 번역을 도왔습니다. 그의 강제 퇴사는 이례적이었습니다.
1983년 12월, 겔저의 허가가 만료되었습니다. 어느 날 밤, 이웃이자 상사인 샤오 박사가 경찰을 찾아왔고, 경찰은 겔저 부부가 문제를 피하기 위해 TTC에서 사직하고 미국으로 돌아갈 것을 제안했습니다. 샤오 박사는 두 사람이 공유하는 골목길을 가로질러 데이비드에게 이 소식을 전했습니다.
데이비드는 세 가지 조건 중 하나에서만 가능하다고 대답했습니다. 첫 번째 옵션은 그의 고용주인 신학교가 그를 "도덕적으로나 지적으로 가르치기에 부적합하다"고 판단하여 해고하는 것입니다. 두 번째 옵션은 PCT가 선교 동료로서 그와 관계를 종료하는 것이었습니다.
그리고 세 번째 조건이 있었습니다. "정권이 저에게 말해야 합니다." 겔저가 이웃에게 말했습니다. "경찰이 제게 '당신은 아웃'이라고 말해야 합니다. 저는 관광객으로 이곳에 온 것이 아닙니다. 저는 관광객으로 가는 것이 아닙니다. 저는 제 의지로 온 것이 아닙니다. 교단 / 교회와 신학교의 요청으로 왔습니다. 따라서 여러분 중 한 명이 '나가라'고 말할 때까지 저는 여기 있을 겁니다. 그리고 저는 내일 떠날 것입니다."
겔저 가족은 처음에 대만을 떠날 수 있는 72시간이 주어졌지만, 기말고사 채점을 마칠 수 있도록 10일로 연장되었습니다. 두 사람의 퇴학은 TTC 학기말 축하 행사에서 발표되어 학생들에게 충격을 안겨주었습니다. 장로교 역사학회의 기록 보관소에 있는 개인 논문 에는 퇴학 명령서가 학생들의 사진 앨범과 함께 보관되어 있습니다.
추방 후 겔저 부부는 교단 / 교회를 순회하며 글을 쓰고 라디오에 출연하여 대만 장로교회가 처한 탄압 상황을 외부인들에게 알리기 위해 노력했습니다. 1984년 총회는 카오 박사의 계속되는 투옥에 대한 우려( )를 표명하는 헌의안( )을 통과시켰습니다.
2016년 데이비드의 사망 당시 대만 장로교단( )은 그를 "자결권, 정치적 자유, 평화를 위한 확고한 변호인이자 활동가"로 기억했다.
1984년 대만에서 선교 관계를 '탈식민화'하자는 아이디어는 전혀 생소한 것이 아니었습니다. 8년이 조금 넘는 기간 동안 겔저 부부는 보고받지 못한 정치-사회적 상황, 완전히 배우지 못한 언어, 외계인에 관한 법률의 적용을 받는 상황에 적응해 나갔습니다. 이방인이라는 신분에도 불구하고 그들이 한 일은 입양한 교회와 동행하고, 동료들과 함께 고난과 기쁨을 함께하며 친구로서 동행하는 것이었습니다. 동료들을 감금하고 학생들을 구타하고 가스를 주입하는 정권은 그 자체로 외국에서 들여온 이상한 정권이었습니다. 그리고 풀어야 할 제국주의 관계는 아시아 민중과 유럽 원조국 간의 관계가 아니라 정부와 정부가 운영하는 국민 간의 관계였습니다.
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홀링턴 K. 통. (1961). 대만의 기독교: 역사
데이비드와 엘리자베스 겔저의 논문. 가입 07-0912
마이클 스테인튼. (2000). "사랑과 고난을 통해: 대만 민주화에서 장로교회의 역할"
대만 교회 뉴스, 2025년 1월, "백색테러 감시를 받는 교회로서, PCT는 국민당의 인권 유린을 보고한다"
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