재생산권에 관한 정의
총회, 교단의 옹호 활동 및 낙태
5년 전에 작성된 이 기사에는 낙태 및 폭력 관련 내용을 포함하여 독자들에게 불쾌감을 줄 수 있는 내용이 담겨 있습니다.
2022년에 로 대 웨이드( ) 판결로 인해 미국 대부분의 지역에서 안전하고 합법적인 낙태가 불가능해질 것이라는 우려 속에서, 미국장로교(PC(USA)) 내에서의 생식 정의 실현을 위한 투쟁을 살펴보겠습니다.
현재 미국장로교(PC(USA))의 ‘사명 책임 투자 위원회’는 주주 활동주의를 통해 생식 정의를 지지하고 있으며, 교회의 ‘사회 정의 및 평화 증진 사역부’는 교파를 초월한 ‘생식 선택권을 위한 종교 연합’과 협력하고 있습니다.
2019년, 앨라배마주가 낙태 금지 법안을 통과시킨 데 대응하여, 미국장로교(PC(USA)) 총회 서기는 교단의 입장을 밝힌 ‘ ’ 성명의 개요를 발표했습니다.. 현재 ‘여성 문제 자문 위원회(Advocacy Committee on Women’s Concerns)’로 명칭이 변경된 이 위원회는 제224회 총회 (2020)에 생식 정의에 관한 ‘ ’ 헌의안을 상정했으나, 온라인 안건 일정이 단축되면서 해당 안건은 연기되었고, 제225회 총회 (2022)에서 ‘ ’이 로 채택되었습니다. 흑인 여성 및 소녀가 경험한 차별에 대한 태스크포스가 낸 보고서
총회에서 낙태 문제가 처음으로 제기된 것은 1869년, 뉴욕에서 열린 미국장로교(올드 스쿨) 총회에서였다. “결혼, 이혼, 영아 살해에 대한 비성경적 견해”를 다룬 제44호 헌의안에 대해 대의원들은 “본 총회는 부모가 태어나기도 전인 자신의 자식을 죽이는 행위를 하나님과 자연에 대한 범죄로 간주하며, 이를 극도로 혐오한다”고 밝혔다.
한 세기 후인 1962년, 미국연합장로교회(UPCUSA) 총회는 ‘책임 있는 결혼과 부모 역할’에 관한 교회-사회 관계 위원회( )의 보고서 를 채택하여, 낙태가 “의사와 부부의 개별적인 결정” 이 될 수 없다고 밝혔다. “그들의 결정은 사회 전체에 의해 제한되고 제약을 받아야 한다.”
1966년, 미국 연합장로교회( , UPCUSA)는 ‘성(性)과 인간 공동체 연구 특별 프로젝트 팀( Task Force to Study Sexuality and the Human Community)’ 를 구성했으며, 이 특별 프로젝트 팀은 1970년 총회에 보고서를 제출하여 1962년의 입장을 뒤집었습니다: “낙태는 법의 영역에서 완전히 제외되어야 하며, 여성과 그녀의 의사, 그리고 그녀의 목사나 기타 상담자가 신중하게 내리는 윤리적 결정의 문제로 남겨져야 한다.” 1967년 ‘ ’ 신앙고백서( )의 영향이 여기에서 뚜렷한 증거로 드러난다. 이 고백서는 “성적 무질서”를 광범위하게 비난했지만, 성적 관계와 가정 및 가족 문제를 권징/징계보다는 연민의 관점에서 다루고자 했다: “교단은 남녀를 함께 살아가는 삶의 진정한 의미로 인도하지 못하거나, 우리 시대의 도덕적 혼란에 휩싸인 이들에게 그리스도의 연민을 베풀지 못할 때, 하나님의 판결을 받게 되며 사회로부터 배척당하게 된다.”
1970년 총회는 특별 프로젝트 팀의 보고서를 채택하면서, 낙태는 “환자가 신중한 윤리적 결정을 내려야 할 문제”라고 덧붙였습니다. 이러한 입장은 1972년 총회에서 더욱 공고해졌으며, 총회는 다음과 같이 선언했다. “여성은 임신 유지 또는 중절에 관해 완전한 개인적 선택의 자유를 가져야 하며, 따라서 인공적 또는 유도적 임신 중절은 적법한 면허를 소지한 의사의 지도와 감독 하에 시행되는 경우를 제외하고는 법에 의해 제한되어서는 안 된다.”
미국장로교(PC(USA))가 현재 생식 정의를 지지하게 된 배경에는, 이 시기 총회 기간 동안 페기 하울랜드 목사와 로버트 리 매펫 목사 — 와 같은 이들의 회심 경험이 큰 영향을 미쳤습니다. 이들은 각자 도덕적 갈등을 겪던 시기에 지침을 구했고, 주변의 젊은 여성들로부터 그 지침을 얻었습니다.
UPCUSA에서 12번째로 안수를 받은 여성인 하울랜드는 1960년대 초 뉴저지주 패세익 카운티 가족계획협회(Planned Parenthood) 이사회에서 활동했다. 그녀의 말에 따르면, 플랜트 패런트후드의 현장 활동가들은 여성들의 삶을 바꿔 놓았다. “어린 아동을 여러 명 둔 가난한 여성들은 매년 아이를 낳는 것을 멈출 수 있는 방법이 있다는 사실을 알게 되자 눈물을 흘리곤 했다.” 이러한 배경에도 불구하고, 하울랜드는 1965년 유니온 신학교의 한 교수로부터 “젊은 여성들이 입양 기관을 위한 ‘아기 생산 공장’ 역할을 하는 것이 공정한가”라는 질문을 받기 전까지는 낙태에 반대하는 입장이었다. 하울랜드는 마음을 바꿨다.
1968년, 그녀는 올버니 지역의 ‘성직자 상담 서비스(CCS)’ 설립을 도왔는데, 이 단체는 개신교와 유대교 종교 지도자들로 구성된 단체로, “모든 선택지를 고려한 상담”— 을 실시하여, 일부 여성에게는 입양 서비스를 연결해 주고, 다른 여성들에게는 합법적인 낙태 시술 기관을 찾아주며, 또 다른 여성들에게는 안전하지만 불법적인 낙태 시술을 주선해 주었다. 올버니 CCS는 정보 제공자 역할을 고수하는 데 주의를 기울였으며, 여성들은 직접 의사에게 연락해야 했다. “여성들이 우리의 가르침을 따르고, 먼 도시의 어느 모텔 근처 길모퉁이에서 낯선 사람과 만나기로 약속을 잡은 것은 정말 겸허해지는 일이었습니다. 그들은 자신들을 돕기 위해 이런 위험을 감수하는, 산부인과 전문의 자격을 갖춘 의사라면 안전할 것이라고 우리를 믿고 신뢰해 주었기 때문입니다.”
하우랜드가 여성들에게 소개해 준 산부인과 전문의 중 일부는 영국에, 일부는 일본에, 또 다른 일부는 필라델피아에 있었다. 1968년 필라델피아 종합병원 (PGH)의 장로교 기관 목사였던 로버트 리 매펫 목사는 어릴 적부터 낙태에 반대하는 입장이었다. 이 도시에서 마지막으로 남은 중앙 집중식 공중보건 시설의 기관 목사로써, 그의 마음은 갈등을 겪고 있었다. 그는 특히 가난한 흑인 및 라틴계 여성들이 안전하고 합법적인 낙태를 할 수 없는 상황에서 얼마나 큰 고통을 겪고 있는지 목격했다. 그는 또한 프랭크 리조 시장 행정부가 시 소속 산부인과 의사들에게 복지 수급 여성이라면 누구에게나 강제 낙태를 실시하도록 지시했다는 말도 들었다.
마펫은 자신의 회고록 『The Ploughhand』에서 회심 경험을 묘사하고 있다. 낙태의 허용 여부에 대해 하나님의 인도를 구하던 중, 그는 한 꿈을 꾸었다. 바로 자신의 교단에 속한 한 십 대 소녀가 스스로 낙태를 시도한 뒤 과다출혈을 일으켜 PGH에 입원하는 꿈이었다. 매펫은 침대에서 벌떡 일어나 차를 몰고 출근했다가, 자신의 꿈이 현실이 되었음을 알게 되었다. 이 십 대 청소년은 대량의 수혈을 받은 끝에 목숨을 건졌다. 마펫 기관 목사와 이야기를 나눌 수 있을 만큼 기운을 차린 그녀는 이렇게 말했다. “아이를 낳느니 차라리 죽는 게 낫겠어요.” 저는 제가 한 일에 대해 부끄럽지도 않고 미안하지도 않습니다. 저는 당신과 어머니를 신뢰합니다. 하지만, 나는 너나 엄마, 그 누구에게도 내가 임신했다는 사실을 알리고 싶지 않았어. 나는 내 행동 때문에 부모님을 비롯해 그 누구도 고통받기를 원치 않았다. “그래서 설령 목숨을 잃게 된다 해도 스스로 목숨을 끊기로 결심했다.”
PCUS는 1960년대와 1970년대에 걸쳐 낙태 문제에 대해 UPCUSA와 공동의 입장을 취했다. 1978년, 교단은 선출직 공무원들에게 로 대 웨이드( v. Wade) 사건에 대한 미국 연방 대법원 결정을 법제화하고 지지할 것을 촉구하며, “회장, 의회 및 주 의회 의원들이 1973년 대법원 결정에 명시된 대로, 비용을 감당할 수 없는 이들에게 공공 자금을 지원함으로써 낙태 권리에 대한 평등한 접근을 보장해 줄 것”을 요청했다.” 1983년 재통합된 미국장로교(PC(USA))는 로 대 웨이드 판결과 생식 정의의 대의를 다시 한번 재확인했다.
레이건 행정부 시절의 낙태권 반대 입장은 1986년 총회에서 처음으로 논의되기 시작했다. 의회 정의 및 인권 위원회, 여성과 교단 / 교회 상임 위원회, 여성 문제 위원회에 제출된 보고서에서 다음과 같이 밝혔다. “낙태 클리닉과 상담소를 대상으로 한 테러 행위가 자행되고 있다.” 언어적·신체적 괴롭힘은 낙태를 원하는 여성들을 괴롭힐 뿐만 아니라, 심지어 집까지 따라오기도 한다. “조직력이 탄탄하고 자금력도 풍부한 일부 종교 단체들은 1973년 대법원의 ‘로 대 웨이드(Roe v. Wade)’ 결정을 뒤집고, 낙태뿐만 아니라 피임까지 금지하는 법안을 제정하기 위해 노력을 강화하고 있다.” 총회는 위원회의 보고서를 채택했는데, 이 보고서는 생식 선택권을 재확인하고, 낙태를 원하는 여성들에 대한 괴롭힘을 규탄하며( ), 낙태 클리닉을 대상으로 한 지속적인 테러 행위에 이의를 제기하고( ), 각 개체교회가 여성들을 낙태 클리닉까지 동행해 줄 자원봉사 네트워크를 구축할 것을 촉구했다.
‘신의 군대(Army of God)’ 와 같은 기독교 테러 단체들이 의사들과 진료소를 대상으로 한 활동을 강화하는 한편, 생식 선택권에 반대하는 장로교인들의 풀뿌리 연합체들이 소집되기 시작했다. ‘장로교인 생명수호운동(Presbyterians Pro-Life)’은 1984년에 활동을 시작했으며, 1985년 총회에서 처음으로 전시 부스를 운영했습니다. 1988년 총회에서 열린 연례 만찬에는 장로교인이자 스포츠 해설가이자 우익 인사인 제인 채스테인( )이 참석했습니다. 그해 그들이 거둔 가장 큰 성과는 콜카타의 테레사 수녀를 초청해 세인트루이스 쉐라톤 호텔에서 열린 장로교인 모임에서 연설하게 한 것이었다.
1990년대, 낙태 반대 테러의 조직적인 캠페인 이 전개되는 가운데—이 캠페인은 결국 낙태 시술 종사자 11명의 살해, 1996년 애틀랜타 올림픽 폭탄 테러, 방화, 폭탄 위협, 생물무기 위협 및 폭행 등을 포함한 7,000건 이상의 폭력 행위로 이어졌으나, 장로교인들은 이전 총회에서 채택된 생식 정의에 대한 광범위한 지지를 수정했다. 1992년 총회는 ‘문제 임신 및 낙태에 관한 특별위원회( )’의 보고서를 승인했으며, 이 보고서에는 “낙태가 피임 수단으로 사용되어서는 안 된다”는 내용이 포함되어 있었다.
이러한 주장은 낙태 반대론자들이 자주 내세우던 논리와 일맥상통하는데, 이들은 다른 피임 방법이 존재하기 때문에 모든 낙태는 선택적이며 경솔한 것이라고 주장해 왔다. 탈라하시의 졸턴 J. 필립스 목사는 한 팸플릿에서 “낙태는 쾌락주의와 자기 숭배에 몰두한 사회가 저지르는 악행이라고 나는 확신한다”고 썼다. “이는 타락한 세대가 결혼의 결속 안에서만 성관계가 이루어져야 한다는 하나님의 규칙을 무시하고 오로지 자신의 욕망을 채우려 함으로써 저지르는 간음 행위에서 비롯된 이기적인 행동입니다.”
1992년 총회는 또한 미국장로교 총회 연금국이 회비 체계를 변경하여, 낙태를 보장하는 의료 보험 계획에 가입하는 것을 반대하는 목사들에게 “양심적 구제”를 허용할 수 있도록 하는 조치를 취했다. 또한 이번 조치는 낙태 반대 진영의 주장 ( )에 대한 반박을 목적으로도 이루어졌는데, 한 ‘장로교인 생명수호운동(Presbyterians Pro-Life)’ 소식지에서 지적했듯이, 교단의 의료 보험 혜택이 “언제든 이루어지는 모든 낙태 비용은 100% 부담하지만, 출산 비용은 80%만 부담한다”는 주장이었다. ‘양심의 구제’ 명부는 오늘날까지도 계속 관리되고 있다.
이와 동시에 미국장로교(PC(USA))의 사회정의 및 평화 증진부(SPJU)는 ‘생식 선택권을 위한 종교 연합(RCRC)’을 지원하기 위해 노력했다. 1994년, SJPU는 존 브리튼( ) 박사와 제임스 배럿(James Barrett) 의 살해 사건에 대응하여 RCRC에 보조금을 지급했다.
— 이 기사는 장로교 역사 협회(Presbyterian Historical Society)의 블로그 게시물 에 실린 “ ”를 각색한 것입니다.
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