수십 년에 걸친 마약 사용 문제에 대한 장로교인의 대응
PHS 기록관리관은 1930년대의 금주법 폐지부터 1970년대의 아편류 약물 남용에 이르기까지, 시간의 흐름을 관통하는 일관된 흐름을 그려낸다.
장로교인들은 마약 문제에 대해 어떤 조치를 취해 왔는가?
총회 차원에서는 약물 남용에 대한 우려가 대개 장로교인의 사회적 증언이라는 맥락에서 다뤄져 왔으며, 이는 약물 사용자와 그 주변의 가장 가까운 이들에 대한 우려를 표명하는 형태로 나타났습니다. 일부 지역에서는 교단이 단순히 “건전한 생활”의 일환으로 마약 사용을 반대해 왔습니다. 현재 연방 정부에서 규제 약물로 지정된 물질들의 사용에 대한 우려는, 알코올이나 담배와 같이 훨씬 더 널리 사용되는 물질에 대한 교단의 태도에 비하면 때로는 미미한 수준에 그치기도 했다. 교단은 사회에 영향을 미치려 노력해 온 한편, 언제나 당시의 사회적 관습의 영향을 받아 왔습니다.
1913년 PCUSA 총회( , )는 마약에 관한 최초의 전국적 장로교 성명을 발표했으며, 이 성명을 “워싱턴의 관련 당국”에 전달하도록 특별히 규정함으로써, 미국이 “아편 및 기타 유해 약물의 밀매와 관련하여 국가들 중 선두에 서는 입장을 재확립해야 하며, 이를 위해 의회는 아편, 코카인 및 기타 유사한 약물의 주간 운송을 방지하기 위한 효과적인 법률을 가능한 한 신속하게 제정해야 한다”고 촉구했다.
1910년대와 1920년대 장로교인의 아편에 대한 논의는 제국주의 시대의 정서가 고스란히 배어 있다. 선교 잡지들은 카자르 왕조 시대 이란에서 아편 흡연에 수반된 성병에 대해 보도했으며, 일본 점령 기간 동안 아편이 한국으로 유입된 사실도 다뤘다. 한 기자는 1920년 3월호 『뉴 에라 매거진』에서 “일본이 미국이 쿠바인을 대하거나 영국이 해협 식민지 주민들을 대했던 것처럼 한국인을 대할 만큼 현명하고 원대한 안목을 가졌더라면” 이러한 악영향을 피할 수 있었을 것이라고 썼다. 라고 한 기자가 1920년 3월호 『뉴 에라 매거진』에 기고했다.
1930년 미국장로교(PCUSA) 기독교교육상임 위원회는 “아편 생산을 제한하기 위한 모든 정부의 노력”을 지지한다는 입장을 공식적으로 밝혔으며, 시애틀 노회가 오피오이드 광고에 반대하며 제출한 결의안을 비롯한 여러 결의안에 대해 단 한 건의 성명서로 답변했다.
1936년, 의회는 영화가 마약과 음주 행위를 미화함으로써 초래하는 해로운 영향에 관한 결의안을 통과시키며 다음과 같이 밝혔다. "우리는 거대 영화 산업이 주류 업계와 손잡은 듯이 음주 장면을 빈번히 묘사함으로써, 젊은이들에게 알코올 음료 섭취가 사회적으로 승인된다는 인상을 심어주고 있는 사실을 유감스럽게 생각한다."
사회복지 상임 위원회는 이듬해 보고서에서 다시 한번 금주법 폐지에 대응하며, 완전 금주를 “기독교적 행동의 이상”으로 권고하고, 주류 산업을 관리하기 위해 “정부의 특별한 관심”을 촉구했다. 위원회는 “남녀를 파멸로 유인하기 위해 호스티스와 바텐더를 고용했다”며, “성인조차 감당하기 힘든 술을 미성년자들이 쉽게 접할 수 있게 했다”고 지적하며, 업계가 저지른 수많은 악행을 장황하게 열거했다. 위원회는 다른 약물들에 관한 짧은 구절로 회의를 마무리하며, “이 땅과 다른 지역에서 중독성 약물의 사용을 억제하고 금지하기 위한” 노력을 높이 평가했다.
선교 현장에서는 그리스도인들의 절제에 대한 우려가 다양한 방식으로 표출되었다. 장로교 선교사 D.C. 1946년 수단의 감벨라에서 편지를 보낸 헨리는 수단인 교사들과 학부모들을 대상으로 한 행동 규칙 목록을 동봉하며 다음과 같이 썼다. “교사는 독한 술을 마시거나, 빈랑나무 열매, 차트, 해시시, 아편 같은 물질을 씹거나 피워서는 안 된다.” 헨리는 교사들에게 손님이 술을 권할 때 다른 것으로 주의를 돌리라고 조언했다. “저를 위해 커피나 꿀물을 조금 준비해 주시면 정말 기쁠 것 같아요!”
미국장로교(PCUSA) 시리아-레바논 선교부( , )는 1949년 레바논 내 팔레스타인 난민들의 상황에 관한 글에서, 베카 계곡의 연간 대마 수확으로 인해 아동들이 난민 학교를 떠나게 되었다고 보고했다. 레바논에서는 모든 연령대의 팔레스타인인들이 일하는 것이 금지되었으며(오늘날에도 많은 직업이 법적으로 팔레스타인인들에게 금지되어 있다 ), 대마 수확과 해시시 생산은 수익성이 높은 사업이었다. 한 학교에서는 “단 10명의 견습생만이 ‘해시시 악마’의 유혹을 이겨내고 자리를 지켰다”고 한다(이 인용문은 RG115의 상자 16, 폴더 13에 있는 보고서에서 발췌한 것이다).
한편, 1950년대와 1960년대에 들어 총회는 약물 사용의 피해자, 즉 사용자 본인은 물론 그들이 속한 공동체까지 치유하는 데 주력했다. 1957년 총회는 “마약 피해자들의 재교육을 위한 더 풍부한 자원”을 최초로 촉구했다. 1966년, 미국장로교회(UPCUSA)는 주로 아편류 약물 남용 문제를 다룬 긴 성명을 발표하여, 공동체가 “중독자들의 사회적·의학적 재교육을 지원”할 것과 “아편류 약물에 중독된 사람들에 대한 차별적 대우를 종식”시킬 법안 제정을 촉구했으며, 또한 개별 개체교회가 지역 사회 내 약물 치료 프로그램을 “시작하고 후원”하는 활동을 적극 지지했다.
1966년 성명서는 ‘교회와 사회를 위한 미국 감리교 위원회( ) 교회와 사회 사무국(Office of Church and Society, , OCS)’의 활동을 바탕으로 작성되었으며, 이 위원회의 활동은 ‘가톨릭 사회 행동( )’의 딘 루이스(Dean Lewis, )가 수집한 자료를 참고하여 이루어졌다. 루이스의 배경 조사 자료에는 시카고에 있는 세인트 레오나드 하우스(St. Leonard’s House)의 간행물들이 포함되어 있는데, 이곳은 성공회 교구가 운영하는 주정부 승인 사회복귀 시설로, 출소 후 마약 중독에 시달리는 남성들을 대하는 접근 방식이 “사랑 어린 수용”이었다.
1966년 겨울, OCS 직원들은 마약 문제에 대해 논의하기 위해 필라델피아에 있는 미국 가톨릭 여성회( ) 크리스하임 센터(Krisheim Center, )에 모여 수련회를 가졌으며, 이 자리에서 총회를 위한 지침 초안을 마련해 내놓았습니다. 이들의 문서에 따르면, 마약 중독(이 단체는 주로 청소년들의 헤로인 사용 문제를 우려했다)은 개인의 악습이나 결함이 아니라 “사회에 무언가 문제가 있다는 징후”라고 밝혔다. 이 단체는 “알코올, 바르비투르산염, 진정제”의 사용이 사회적으로 용인되는 것과는 달리 헤로인 사용자들이 뚜렷이 범죄자로 취급받는 점을 지적하며, 소지 등 마약 관련 위법 행위에 대한 의무적 판결에 반대 입장을 표명했다.
이러한 권고 사항의 근저에는 장로교인이 증인으로서 상호적으로 행동한다는 생각이 깔려 있습니다. 즉, 중독자를 구원함으로써 장로교인들은 스스로를 구원하는 것입니다. 의 요한일서 4:20( )을 인용하며, 그들은 다음과 같이 썼습니다. “이 화해의 사역은 우리와 중독자 모두에게 매우 중요합니다. ‘만약 우리가 하나님을 사랑한다고 말하면서 형제를 미워한다면, 우리는 거짓말쟁이입니다.’”
1970년대 초반 무렵, 장로교인들은 마약이 사회에 미치는 해로운 영향과, 사람들을 있는 그대로 돌보는 사명을 구분할 수 있게 된 듯했다. 1970년 3월, 닉슨 행정부는 교회 지도자들을 백악관에서 열린 마약 문제 정상회의( ) 에 초청했으며, 이 초청자들은 이후 NCC 알코올 및 마약 문제 위원회(NCC Committee on Alcohol and Drug Problems)를 결성하여, “마약 퍼즐 맞추기(Putting Together The Drug Puzzle)”라는 명칭의 개체교회용 자료를 발간했다. 이 활동을 계기로, PCUS 교단 / 교회 공의회는 버지니아주 마사네타 스프링스에서 열린 총회에 마약 문제에 관한 결의안을 상정했다. 이 보고서는 대마초가 마약이 아니며, 이 물질과 관련된 “과도한 처벌”을 박탈해야 한다고 강조했으나, 의회는 합법화를 주장하기까지는 이르지 않았다.
의회의 조치와 관련된 언론 보도는 오래된 편견을 그대로 반영했다. 『장로교 설문조사(The Presbyterian Survey )』 는 “마약 사용은 더 이상 빈민가만의 문제가 아니다...”라고 보도했습니다... “여기에는 중산층 및 상류층 가정의 아들딸들, 교외 지역에 사는 마약 중독 주부들, 알코올 중독 사업가들, 실험적인 사용자들, 가볍게 즐기는 사람들, 사교 목적으로 대마초를 피우는 사람들, 가리지 않고 끊임없이 온갖 종류의 마약을 남용하는 사람들 등이 포함된다...”
이 설문조사에서 사용된 표현을 통해, 빈곤으로 인한 문제들이 상류층까지 파급될 것이라는 우려가 엿보인다. 심지어 표면상으로는 동조하는 척하던 장로교인들조차 청중들에게 허위 보도를 유포할 수밖에 없었다. 『더 서베이』의 “마약과 교회” 특집호는 독자들에게 워싱턴 D.C.에만 6,000명의 헤로인 중독자가 있다고 주장하는 연방 마약 단속국과 D.C.의 상황을 소개하고 있다; 메트로 경찰은 최대 3만 명에 달했다고 밝혔다. 그러나 당시의 역학 연구 에 따르면 , 1969년 헤로인 사용이 절정에 달했을 당시 이 도시의 인구 1,000명당 4명이 헤로인을 사용했던 것으로 나타났다. 이를 합치면 3,000명에 달하는데, 이는 경찰이 보고한 수치보다 한 차원 더 적은 수치다.
도심 지역의 헤로인 사용에 대한 공포와 대조적으로, 마리화나 사용에 대해서는 새로운 차원의 평정심이 자리 잡았다. 1973년, 미국의 ‘대마초에 대한 샤퍼 위원회( , Shafer Commission)’( ) 는 대마초 사용에 대한 단속에서 연방 차원의 관용 조치를 권고했다. 이 책의 ‘사회 속 마약 사용에 대한 종교적 대응’에 관한 부분에서는 신비주의와 “마약으로 인한 ‘고(high)’와 같은 다른 형태의 의식”을 통해 얻은 통찰까지 인정하며, “세계 모든 주요 종교의 유산에는 예언자, 선견자, 성자, 신비주의자들의 경험이 풍부하게 담겨 있다...”라고 덧붙이고 있다. 따라서 종교 공동체는 의식의 변형된 상태를 탐구하는 데 있어 강한 관심을 가지고 있을 뿐만 아니라, 이를 뒷받침할 도덕적 근거도 갖추고 있다." 1973년에 발표된 전국교회협의회(National Council of Churches) 산하 종교와 공공정책 위원회( )의 위원회 보고서 『마리화나: 법적 지위』( )에 대한 논평은 보다 신중한 입장을 보였으며, 사적 용도의 마리화나 합법화와 “사용 억제” 정책을 촉구했다.
1980년대 ‘ ’ 마약 전쟁 이 한창이던 시기, 미국 장로교(PCUS)와 미국 연합장로교(UPCUSA)의 총회는 마약 문제에 대해 침묵을 지켰지만, 장로교인들로 구성된 풀뿌리 네트워크들은 중독 문제 해결을 위해 꾸준히 활동해 나갔다. 장로교인 알코올 정보 및 행동 네트워크(PAN)는 1978년 샌디에이고에서 열린 미국장로교(UPCUSA) 총회에서 캘리포니아의 마가렛 푸아드와 아이다호의 윌리엄 B. 에일스의 주도로 조직되었다. 이 네트워크는 알코올 남용에 대한 인식을 제고하는 것을 목표로 삼았으며, 1980년대 총회에서 다양한 활동을 후원했고, “당신의 보호구역에 코끼리가 있나요?”라는 명칭의 ‘ ’ 교육용 영상을 제작했습니다.
미국장로교(PC(USA)) 연구부는 한 총회 결의안에 따라 회원들을 대상으로 여론조사를 실시했으며, 그 결과 장로교인의 약 40%가 음주로 인해 가족 내에서 “문제”가 발생했다고 응답한 것으로 나타났다. 이 단체는 알코올 및 약물 남용이 서로 밀접하게 연관되어 있음을 인식하고, 1985년 6월 단체명을 ‘장로교 알코올 및 기타 약물 남용 네트워크(PNAODA)’로 변경했다. PNAODA와 관련된 자료는 PHS의 ‘ ’ 장로교(Presbyterian) , ‘Health Education’ 및 ‘ Welfare Association’ 기록물 의 6번 상자에 보관되어 있습니다.
PNAODA의 활동을 계기로 1993년 제205차 총회는 “약물 사용에 대한 솔직한 대화”를 촉구하며, 가정, 개체교회, 노회, 대회 차원에서 이에 대한 연구와 교육을 장려했다. 1970년대와 마찬가지로, 총회는 다시 한번 마약 치료 확대, 일부 마약 위법 행위에 대한 판결 시 의무적 최소 형량 제도의 폐지, 그리고 “해외에서 시행되는 미국의 마약 전쟁 정책의 비군사화”를 촉구했다. (1993년 총회 회의록, 759~760쪽 인용).
2014년 총회의 결의에 따라, 미국장로교(PC(USA)) 사회정의 정책 자문위원회(ACSWP)는 ‘마약과의 전쟁’에 다시 한번 대응하기 위해 미국 사회 내 마약 문제에 관한 2년간의 연구를 수행했다. 거의 2년 동안 마약 정책 특별 프로젝트 팀이 모여 함께 연구하고 논의했습니다. 원래의 헌의안 초안 작성에 참여한 장로교인들은 “교단의 ‘긍휼, 평화 및 정의부’ 사역을 기반으로 하며 다른 교단들과 연계되는 대규모 캠페인과 지속적인 프로그램을 구상했다.” 그들은 특히 미국 마약 시장이 어떻게 폭력을 멕시코와 중미로 전가시켰는지에 대해 주목했는데, 여기에는 미국이 멕시코와 과테말라의 특수부대를 훈련시킨 것(이 중 다수는 이후 ‘엘 카르텔 데 로스 제타스( Zetas)’ 카르텔 을 결성하게 되었다)부터 멕시코로의 불법 총기 수출에 이르기까지 다양한 사례가 포함되었다. 이 단체는 또한 오랫동안 지속되어 온 오피오이드 위기에 대해 막 인식하기 시작했는데, 이는 피터 쉰린이 《뉴욕타임스》에 기고한, FDA가 옥시콘틴 처방 관련 규칙을 완화했다는 내용을 다룬 기사를 읽은 데서 비롯된 것이었다.
“ ‘처벌보다 치유: 장로교인들이 마약과의 전쟁 종식을 추구하는 이유’ ”라는 제목으로 발표된 ACSWP의 성명은 필연적으로 광범위한 내용을 다루고 있었다. 이는 각국 정부가 약물 중독을 공중건강 문제로 다루도록 다시 한번 촉구했다. 이 성명은 행동 치료에 대한 보험 적용 범위 확대, 마약 관련 도구 소지에 관한 법률 개정, 그리고 의무적 최소 판결 및 자산 몰수 법률의 개혁을 촉구했다.
이 성명은 2016년 오리건주 포틀랜드에서 열린 미국 침례교( ) 제222차 총회에서 채택되었습니다. . 마약 사용을 우려스러운 문제로 다루는 기존의 관행 외에도, 총회는 “마음을 즐겁게 하는” 물질은 적당히 사용하는 것이 가장 좋다고 밝히며, 의료용 대마초의 사용을 확대할 수 있도록 연방 차원에서 대마초의 분류 재지정을 구체적으로 권고했다. 대의원들은 지난 40년 동안 대마초를 대체로 비범죄화한 사회에서 생활하는 경험을 직접 체험했다 . 포틀랜드의 유명 대마초 판매점인 ‘오리건스 파이네스트(Oregon’s Finest)’는 의회 건물 바로 건너편 에 위치해 있었다 . ACSWP는 미국 침례교( ) 제223차 총회(2018년)에 추가 권고안을 제출했으며( ), 이 안건은 동의 안건으로 가결되었습니다.
1세기 이상 마약 문제를 다루어 온 동안, 교단의 대응 방식은 사회 전반에 미치는 마약 사용의 영향만큼이나 다양해 왔다. 이러한 점을 고려할 때, “마약”에 관한 연구를 마치 하나의 구체적인 주제나 개념을 다루는 것처럼 접근하는 것은 아마도 잘못된 생각일 것이다. 하지만 우리가 책을 읽다 보면, 장로교인들이 무지와 미신에서 출발하여 함께 배우고 분별력을 기르며, 더 큰 지식과 연민을 품고 앞으로 나아가는 모습을 일관되게 확인할 수 있습니다. 점차 그들은 교회 담장 밖에서 낙인찍힌 신자뿐만 아니라, 신의 권한에서 멀어져 갈증을 느끼며 최선을 다하고 있는 바로 자신들까지 깨닫게 된다.
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교회와 사회 자문위원회 기록물 안내서, 1916-2002, RG540
미국장로교 시리아 선교 기록 안내서, 《 》 1808–1967, RG115.
RT 772 , 미국장로교(PCUSA) 기업 및 사회 사역부
아카이브 16-1035 , 미국장로교 사회정의 정책 자문위원회
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