La respuesta de la Iglesia Presbiteriana al consumo de drogas a lo largo de las décadas
El archivero de PHS traza una línea que recorre el tiempo, desde la derogación de la Ley Seca en la década de 1930 hasta el abuso de opiáceos en la década de 1970.
¿Qué han hecho los pueblos presbiterianos con respecto a las drogas?
En el ámbito de la Asamblea General, la preocupación por el abuso de drogas se ha expresado habitualmente en términos del testimonio social presbiteriano en materia de salud, manifestando preocupación tanto por el consumidor como por sus seres más cercanos. En algunos lugares, la Iglesia se ha opuesto al consumo de drogas simplemente como parte de una «vida sana». La preocupación por el consumo de lo que hoy en día son drogas clasificadas a nivel federal era, en ocasiones, mínima en comparación con la actitud de la Iglesia hacia sustancias de uso mucho más extendido, como el alcohol y el tabaco. A lo largo de la historia, la Iglesia se ha visto influida por las costumbres sociales imperantes, al tiempo que ha tratado de influir en la sociedad.
La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PCUSA) de 1913, celebrada en , presentó la primera declaración presbiteriana a nivel nacional sobre los estupefacientes y estableció una disposición especial para que dicha declaración se remitiera «a las autoridades competentes de Washington», instando a que Estados Unidos «recuperara su posición en primera línea entre las naciones en lo que respecta al tráfico de opio y otras drogas nocivas, y que, con este fin, el Congreso debiera promulgar lo antes posible una ley eficaz para impedir el transporte interestatal de opio, cocaína y otras drogas similares».
El discurso del pueblo presbiteriano sobre el opio en las décadas de 1910 y 1920 está impregnado de los sentimientos propios de la época del imperialismo. Las revistas misioneras hablaban de las enfermedades venéreas asociadas al consumo de opio en el Irán de la dinastía Qajar, y de la introducción del opio en Corea durante la ocupación japonesa —un efecto negativo que podría haberse evitado «si Japón hubiera tenido la sabiduría y la visión de futuro suficientes para tratar a los coreanos como Estados Unidos trató a los cubanos o como Inglaterra trató a los habitantes de los Asentamientos del Estrecho», escribió un periodista en la edición de marzo de 1920 de la revista «New Era Magazine».
El comité permanente de Educación Cristiana de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PCUSA) de 1930 se pronunció públicamente a favor de «los esfuerzos de todos los gobiernos por limitar la producción de opio» y respondió con una única declaración a numerosas resoluciones, entre ellas una del Presbiterio de Seattle en contra de la publicidad de los opioides.
En 1936, la Asamblea aprobó una resolución sobre los efectos perniciosos de la idealización del consumo de drogas y alcohol en el cine, en la que se afirmaba: «Deploramos el hecho de que la gran industria cinematográfica parezca haberse aliado con los intereses del sector de las bebidas alcohólicas al representar con frecuencia escenas de consumo de alcohol, lo que tiende a dar a los jóvenes la impresión de que el consumo de bebidas alcohólicas goza de aceptación social».
El informe del año siguiente del comité permanente de Bienestar Social, en respuesta una vez más a la derogación de la ley seca, hacía la abstinencia total el «ideal cristiano de conducta» y pedía que el Gobierno prestara «especial atención» a la gestión del sector de las bebidas alcohólicas. El comité presentó una larga lista de vicios propiciados por el sector, afirmando que «ha contratado a azafatas y camareras para atraer a hombres y mujeres hacia la ruina» y «ha puesto al alcance de los menores bebidas que los adultos no pueden soportar». El comité concluyó con un breve pasaje sobre otras drogas, en el que elogiaba los esfuerzos por «desalentar y prohibir el consumo de drogas que crean adicción, tanto en este país como en otros».
La preocupación por la sobriedad de los cristianos se manifestaba de diferentes maneras en los campos de misión. El misionero del pueblo presbiteriano D.C. Henry, en una carta escrita desde Gambela (Sudán) en 1946, adjunta una lista de normas de conducta dirigidas a los educadores y padres sudaneses: «El educador no debe consumir bebidas alcohólicas fuertes, ni masticar ni fumar sustancias como la nuez de betel, el chat, el hachís o el opio». Henry recomendó a los educadores que distrajeran a sus invitados cuando les ofrecieran alcohol: «¡Me encantaría que me sirvieras un poco de café o agua con miel!».
La revista « » de la Misión de Siria y Líbano de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PCUSA) , en un artículo sobre las condiciones de los refugiados palestinos en el Líbano en 1949, informaba de que la cosecha anual de cannabis en el valle de la Bekaa alejaba a los niños de las escuelas para refugiados. A los palestinos de cualquier edad se les prohibía trabajar en el Líbano (muchas profesiones siguen estando legalmente vedadas a los palestinos en la actualidad), y la cosecha de cannabis y la producción de hachís resultaban muy rentables. En una escuela, «solo diez aprendices resistieron al demonio del hachís y permanecieron en sus puestos» (esta cita procede de un informe que se encuentra en la caja 16, carpeta 13, del fondo RG115).
Por su parte, en las décadas de 1950 y 1960, la Asamblea General se centró en la recuperación de las víctimas del consumo de drogas, tanto de los propios consumidores como de sus comunidades. La Asamblea General de 1957 fue la primera en pedir «más recursos para la rehabilitación de las víctimas de los estupefacientes». En 1966, la UPCUSA publicó una extensa declaración centrada principalmente en el abuso de opiáceos, en la que instaba a las comunidades a «proveer para la rehabilitación social y médica a los adictos» y a promulgar una legislación que «pusiera fin al trato discriminatorio hacia las personas adictas a los opiáceos», y respaldaba la labor de las congregaciones individuales para «poner en marcha y autorizar» programas de tratamiento de la drogadicción en los barrios.
La declaración de 1966 se inspiró en la labor de la Oficina de Iglesia y Sociedad de la Iglesia Metodista Unida ( , OCS) , y dicha labor se basó en el material recopilado por el decano Lewis, de la Iglesia Metodista Unida ( ) . El expediente de investigación preliminar de Lewis incluye publicaciones de St. Leonard’s House, en Chicago, un centro de reinserción social autorizado por el Estado y gestionado por la Diócesis Episcopal, cuyo enfoque hacia los hombres que salían de prisión y eran adictos a las drogas era la «aceptación amorosa».
El personal de la OCS se reunió en un retiro para tratar el tema de las drogas en el invierno de 1966; se reunieron en el Krisheim Center de la Iglesia de la Resurrección ( ) de Filadelfia y elaboraron un borrador de directrices para la Asamblea. En su documento se afirma que la adicción a las drogas —el grupo se centraba principalmente en el consumo de heroína entre los jóvenes— era un «síntoma de que algo no funcionaba bien en la sociedad», más que un vicio o un fallo personal. El grupo señaló la clara criminalización de los consumidores de heroína en comparación con el consumo socialmente aceptable de «alcohol, barbitúricos y tranquilizantes», y se opuso a las penas obligatorias para los delitos relacionados con estupefacientes, como la posesión.
Estas recomendaciones se basan en la idea de que el testimonio presbiteriano es recíproco: al salvar al adicto, los cristianos se salvan a sí mismos. Citando a 1 Juan 4:20 , escribieron: «Este ministerio de reconciliación es fundamental tanto para nosotros como para el adicto, pues “si decimos que amamos a Dios y odiamos a nuestro hermano, somos mentirosos”».
A principios de la década de 1970, el pueblo presbiteriano parecía capaz de distinguir entre los efectos nocivos de las drogas en la sociedad y la misión de cuidar de las personas tal y como eran. En marzo de 1970, la administración Nixon invitó a líderes religiosos a una cumbre sobre drogas celebrada en la Casa Blanca ; dichos invitados crearon posteriormente el Comité del NCC sobre Problemas de Alcohol y Drogas, que elaboró un recurso para las congregaciones titulado «Putting Together The Drug Puzzle». Tras este trabajo, el Concilio de Iglesia y Sociedad de la PCUS remitió una propuesta sobre las drogas a la Asamblea General, reunida en Massanetta Springs, Virginia. Se hizo hincapié en que la marihuana no era un estupefaciente y en que debían eliminarse las «sanciones excesivas» relacionadas con esta sustancia, aunque la Asamblea no llegó a abogar por su legalización.
La cobertura mediática sobre la acción de asamblea se hizo eco de viejos prejuicios. La revista «The Presbyterian Survey» señalaba que «el consumo de drogas ya no es solo un problema de los guetos...» «Entre ellos se encuentran hijos e hijas de familias de clase media y alta, amas de casa adictas a las drogas en los barrios residenciales, empresarios alcohólicos, experimentadores, curiosos, fumadores ocasionales de marihuana y consumidores de todo tipo de drogas que las toman de forma indiscriminada y constante...»
El temor a que los males de la pobreza se extendieran a las clases altas queda patente en el lenguaje utilizado en la encuesta. E incluso los pueblos presbiterianos que, en teoría, se mostraban comprensivos, no pudieron evitar difundir informaciones falsas entre su público. La edición especial de la revista «The Survey» dedicada al tema «Las drogas y la Iglesia» remite a los lectores a la Oficina Federal de Narcóticos, que afirma que solo en Washington D.C. hay 6.000 adictos a la heroína; el D.C. La Policía Metropolitana cifró el número de asistentes en hasta 30 000. Sin embargo, unos estudios epidemiológicos e es de la época indican una proporción de 4 consumidores por cada 1.000 habitantes en la ciudad en el momento álgido del consumo de heroína, en 1969. Eso suma un total de 3.000 personas, una cifra un orden de magnitud inferior a la que había facilitado la policía.
El pánico por el consumo de heroína en los barrios marginales contrastaba con una nueva sensación de serenidad respecto al consumo de marihuana. En 1973, la Comisión Shafer de Estados Unidos « » ( ) hizo una recomendación sobre una actitud más indulgente por parte del Gobierno federal en la regulación del consumo de marihuana. Su apartado sobre las respuestas religiosas al consumo de drogas en la sociedad llega incluso a reconocer el misticismo y los conocimientos adquiridos a partir de «otras formas de conciencia, como el “subidón” inducido por las drogas», y añade que «el legado de todas las grandes religiones del mundo es rico en experiencias de profetas, videntes, santos y místicos... «Por lo tanto, la comunidad religiosa tiene un gran interés, así como una base moral, para explorar los estados alterados de conciencia». El comentario del Consejo Nacional de Iglesias, titulado « » (La marihuana: ¿una droga social?), sobre el informe de la Comisión, publicado en 1973, , fue más prudente, y abogaba por la legalización de la marihuana para uso privado y por una política de «desaliento».
Aunque las Asambleas Generales de la PCUS y la UPCUSA guardaron silencio sobre las drogas durante el apogeo de la «Guerra contra las Drogas» de « » en la década de los 80, las redes de base del pueblo presbiteriano siguieron trabajando en el ámbito de las adicciones. La Red Presbiteriana de Información y Acción sobre el Alcohol (PAN) se creó en la Asamblea General de la UPCUSA de 1978, celebrada en San Diego, bajo la coordinación de Margaret Fuad, de California, y William B. Ailes, de Idaho. La red tenía como objetivo sensibilizar sobre el abuso del alcohol, autorizó iniciativas en las Asambleas Generales de la década de 1980 y produjo un vídeo educativo de titulado «¿Hay un elefante en tu santuario?».
En respuesta a una resolución de la Asamblea General, los Servicios de Investigación de la PC(USA) encargaron una encuesta entre la membresía, que reveló que casi el 40 % de los presbiterianos declaraban tener «problemas» en sus familias derivados del consumo de alcohol. Conscientes de que el abuso del alcohol y de las drogas estaban relacionados entre sí, el grupo pasó a denominarse «Red Presbiteriana contra el Abuso del Alcohol y Otras Drogas» (PNAODA) en junio de 1985. Los documentos relacionados con la PNAODA se encuentran en los fondos de la Asociación Presbiteriana de , la Asociación de Educación Sanitaria de , la Asociación de Educación Sanitaria de y la Asociación de Bienestar Social de ( ) en el PHS, en la caja seis.
La labor de la PNAODA llevó a la 205.ª Asamblea General, celebrada en 1993, a hacer un llamamiento a «un diálogo sincero sobre el consumo de drogas», promoviendo el estudio y la educación en las familias, las congregaciones, los presbiterios y los sínodos. Al igual que en la década de 1970, la Asamblea volvió a pedir que se incrementara el tratamiento de las adicciones, que se pusiera fin a las penas mínimas obligatorias en la imposición de condenas por determinados delitos relacionados con las drogas y que se llevara a cabo la «desmilitarización de las políticas estadounidenses de lucha contra las drogas en países extranjeros» (Cita extraída del acta de la Asamblea General de 1993, págs. 759-760).
En respuesta a la Asamblea General de 2014, el Comité Asesor sobre Políticas de Testimonio Social (ACSWP) de la PC(USA) llevó a cabo un estudio de dos años sobre las drogas en la sociedad estadounidense, con el objetivo de volver a abordar la «guerra contra las drogas». Durante casi dos años, un grupo de trabajo sobre políticas en materia de drogas se reunió para estudiar y reflexionar conjuntamente. Los pueblos presbiterianos que participaron en la redacción de la moción original «preveían una campaña a gran escala y un programa continuo basado en los ministerios de Compasión, paz y justicia de la Iglesia y en colaboración con otras confesiones». Les preocupaba especialmente abordar cómo el mercado de la droga estadounidense trasladaba la violencia a México y Centroamérica, desde el entrenamiento por parte de EE. UU. de unidades de las fuerzas especiales mexicanas y guatemaltecas —muchas de las cuales acabarían formando el cártel de los Zetas ( ) — hasta la exportación de armas ilegales a México. El grupo también empezaba a tomar conciencia de la prolongada crisis de los opiáceos, tras leer el artículo de Peter Shumlin publicado en el *New York Times* sobre la flexibilización por parte de la FDA de las normas relativas a la prescripción de OxyContin.
La declaración del Comité Asesor sobre Políticas de Testimonio Social, publicada con el título « : La curación antes que el castigo: por qué el pueblo presbiteriano busca poner fin a la guerra contra las drogas », abarcaba necesariamente un amplio abanico de temas. Una vez más, animó a los gobiernos a abordar la adicción a las drogas como un problema de salud pública. En la declaración se pedía una ampliación de la cobertura del seguro para la terapia conductual, la revisión de la legislación relativa a la posesión de material relacionado con el consumo de drogas y la reforma de las leyes sobre penas mínimas obligatorias y el decomiso de bienes.
La declaración fue aprobada por la 222.ª Asamblea General de la Iglesia Evangélica Luterana en América ( ), celebrada en Portland, Oregón, en 2016 . Además de abordar, como es habitual, el consumo de drogas como motivo de preocupación, la Asamblea, al señalar que las sustancias que «alegran el corazón» deben consumirse con moderación, hizo una recomendación específica de que se modificara la clasificación federal de la marihuana para permitir un uso médico más amplio. Los consejeros vivieron en primera persona lo que supone vivir en una sociedad en la que, , la marihuana se había despenalizado en gran medida a lo largo de 40 años: «Oregon’s Finest», un destacado dispensario de Portland, se encontraba justo enfrente de la Asamblea. El Comité Asesor sobre Políticas de Testimonio Social presentó recomendaciones adicionales en la 223.ª Asamblea General de la Asociación de Colegios de Profesores de California ( , 2018), , que se aprobaron en el orden del día por consenso.
Tras más de un siglo de lucha contra el consumo de drogas, los enfoques de la Iglesia han sido tan variados como los efectos que este tiene en la sociedad en general. En vista de ello, probablemente sea un error abordar la investigación sobre las «drogas» como si se tratara de un único tema o idea concretos. Sin embargo, a lo largo del texto, podemos observar cómo el pueblo presbiteriano parte de la ignorancia y la superstición, aprende y discierne juntos, y avanza con mayor conocimiento y compasión. Poco a poco, se dan cuenta de que no solo se trata del usuario estigmatizado que está fuera de los muros de la iglesia, sino de ellos mismos: alejados del poder divino, con carencias, haciendo todo lo que pueden.
Obtenga más información
Recopilación de políticas de testimonio social de la PC(USA)
Guía de los fondos documentales del Consejo Asesor sobre Iglesia y Sociedad, « », 1916-2002, RG540
Guía de los registros de la Misión en Siria de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), « » (La Iglesia Presbiteriana en Siria), 1808-1967, RG115.
RT 772 , Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Ministerios Corporativos y Sociales
ARCHIVOS 16-1035 , Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), Comité Asesor sobre Políticas de Testimonio Social
You may freely reuse and distribute this article in its entirety for non-commercial purposes in any medium. Please include author attribution, photography credits, and a link to the original article. This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDeratives 4.0 International License.
