프라티아 홀 강연, 몽고메리 버스 보이콧을 이끈 일상의 영웅들 중심

루이빌 - 지난주 프린스턴 신학교 의 프라티아 홀 강연 에서 다니엘 맥과이어 박사는 1955년 몽고메리 버스 보이콧을 조직하고 실행하는 데 필요한 비하인드 스토리를 공유했습니다. 맥과이어는 "거리의 어두운 끝에서: 흑인 여성, 강간, 저항 - 로자 파크스에서 흑인 권력의 부상에 이르는 민권 운동의 새로운 역사."  그녀의 강연과 이어진 질의응답 세션은에서 확인할 수 있습니다.

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맥과이어의 몽고메리 버스 보이콧( )에 대한 연구는 데이비드 라모트( )와 다른 사람들이 에서 탐구한 것과 동일한 주제를 다루고 있습니다. 맥과이어는 보이콧이 "종종 역사 속으로 발을 디딘 피곤한 노파의 단순한 이야기로 전해지곤 합니다."라고 말합니다. "그녀를 기리는 동상은 마치 한 사람이 가만히 앉아 있어도 세상을 바꿀 수 있는 것처럼 버스에 홀로 앉아 있는 모습을 보여줍니다."

맥과이어는 1944년 9월 앨라배마주 애브빌에서 발생한 레시 테일러 집단 강간 사건 등 보이콧으로 이어진 사건들을 강조했습니다. NAACP의 몽고메리 지부는 "이미 노련한 활동가"인 최고의 조사관 로사 파크스(Rosa Parks)를 보내 "잔인한 행위를 기록하고" 인터뷰를 진행하도록 했습니다

"사람들은 '로사가 당신에게 말을 걸 겁니다. '로사에게 가서 얘기해 보세요."라고 맥과이어는 말했습니다.

5년 후, 두 명의 백인 몽고메리 경찰관이 파티를 마치고 집으로 걸어가던 25세의 거트루드 퍼킨스( , Gertrude Perkins)를 붙잡았습니다. 그들은 그녀를 마을 외곽으로 데려가 성폭행했습니다.

퍼킨스는 목사의 집으로 가서 자신에게 일어난 일을 이야기했습니다. 그는 모든 내용을 적고 공증을 받아 신디케이트 칼럼니스트인 드류 피어슨에게 보냈고, 그는 라디오 청취자들에게 이 사실을 알렸습니다. 맥과이어는 "이 이야기가 주목을 받으려면 주 밖으로 나가야 했다"고 말했습니다

1951년, 15세 흑인 소녀 Flossie Hardman이 백인 고용주인 Sam Green을 성폭행 혐의로 고발했습니다. Green은 주로 흑인 고객이 이용하는 식료품점을 소유하고 있었습니다. 백인으로만 구성된 배심원단은 5분 만에 무죄 평결을 내렸습니다.

하드먼의 가족은 지역 사회 활동가들에게 연락을 취했고, 이들은 그린의 매장 불매 운동을 조직했습니다. 2주 후, 그는 폐업했습니다.

"그들은 커뮤니티로서 그들이 가진 힘에 대한 메시지를 보냈습니다."라고 맥과이어는 말합니다. "이것은 큰 승리입니다. 불매운동은 정의를 위한 무기로 자리매김했습니다."

보이콧 당시 몽고메리 버스 운전사들은 "경찰 권한을 가지고 있었습니다. 그들은 블랙잭과 총을 들고 다니며 명령을 거역하는 흑인 승객을 폭행하고 때로는 살해하기도 했습니다."라고 맥과이어는 말했습니다. 1953년에는 승객들이 학대 및 학대에 대해 30건의 민원을 제기했습니다. "불만을 제기하는 것은 큰 문제였습니다."라고 맥과이어는 말했습니다. 불만 사항에는 당사자의 이름, 주소, 고용주까지 포함되어 있었기 때문입니다. "거의 모든 흑인 여성들이 출근을 위해 버스를 탈 수밖에 없었다"고 합니다. 국내 거주 흑인 여성은 몽고메리 라이더의 80%를 차지했습니다.

1955년 봄, 경찰은 백인에게 자리를 양보하지 않았다는 이유로 15세 흑인 소녀( 클라우뎃 콜빈)를 체포하여 구타하고 감옥에 가두었습니다. 맥과이어는 "사람들은 그녀가 NAACP 청년위원회에 있었고, 로자 파크스가 그녀의 멘토였다는 사실을 잊고 있습니다."라고 말합니다.

12월 1일, 경찰은 NCCCP 지부 사무국장 박 씨를 체포했는데, 그는 나중에 "멈출 곳이 있어야 했고, 그곳이 내가 밀려나지 않을 수 있는 곳인 것 같았다"고 말했습니다. 저는 인간으로서, 시민으로서 어떤 권리가 있는지 확실히 알아야겠다고 결심했습니다."

피곤한 발에 대해 팍스는 나중에 "내가 피곤한 건 포기하는 것뿐이었다"고 말했습니다

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맥과이어는 12월 5일 하루 동안 버스 보이콧을 알리는 52,000장의 전단지를 밤새 복사하여 배포한 조 앤 로빈슨 의 이야기를 들려주었습니다. "흑인 여성과 소녀들이 버스 운전사, 경찰관, 고용주 등 가해자들을 법정에 세우는 것보다 버스 탑승을 중단하는 것이 훨씬 더 안전할 뿐만 아니라 훨씬 쉬웠습니다."라고 McGuire는 말했습니다.

하루 동안의 보이콧은 "큰 성공을 거두었다"고 그녀는 말했습니다. "이제 커뮤니티 활동가들은 그 모든 에너지와 흥분으로 무엇을 해야 할지 고민해야 했습니다." 본격적인 캠페인은 "매우 실질적인 위험"을 수반했으며, 마을의 기존 흑인 지도자나 몽고메리의 장관들 중 누구도 "백인 권력 구조에 도전하고 싶어 하지 않았습니다. 그들은 이성적이고 오랫동안 미국에서 살아왔기 때문에 단명하고 매우 위험한 운동이 될 것이라고 생각했습니다."

그래서 그들은 "마을의 새로운 인물"인 덱스터 애비뉴 침례 교회의 26세 목사인 마틴 루터 킹 주니어 목사에게 의지했습니다. 맥과이어는 "가족들이 '좋은 생각이 아니다'라고 말했지만 그 도전을 받아들이기로 한 그의 결정은 그의 인생은 물론 미국 역사에 근본적인 변화를 가져올 것입니다."라고 말합니다.

"킹 박사는 몽고메리 버스 보이콧의 대중적 얼굴이 되었지만, 진정으로 이 운동을 일으킨 것은 로자 파크스, 조 앤 로빈슨, 그리고 수천 명의 흑인 여성들이었습니다."라고 맥과이어는 말합니다. "흑인 여성과 소녀들은 착취에 대한 공통된 경험을 바탕으로 버스 보이콧의 모든 측면에 참여하게 되었습니다. 그들은 보이콧의 최고 전략가이자 협상가였으며, 일상적인 운영을 담당했고, 정교한 카풀 시스템 운영을 도왔습니다... 오늘날 우리는 이를 우버라고 부릅니다."

"굴욕에 항의하기 위해 1년 넘게 수백 마일을 걸으면서 그들은 자신의 몸을 되찾고 존엄과 존중을 받을 권리를 요구했습니다."라고 맥과이어는 말했습니다. 마침내 381일간의 도보 행진 끝에 콜빈, 오렐리아 브라우더, 수지 맥도널드, 메리 루이스 스미스 등 4명의 여성 원고가 대법원에 소송을 제기하여 승소한 사건은 브라우더 대 게일으로, 1896년 대법원 판결인 플레시 대 퍼거슨을 뒤집고 실제로 대중교통에서의 인종 차별을 불법으로 만든 사건이다.

맥과이어는 흑인 여성과 소녀들의 경험과 증언을 포함함으로써 몽고메리 버스 보이콧은 "시민권을 위한 캠페인 그 이상"이 되었다고 말했습니다. "흑인 여성과 그들의 몸은 소모품이 아니며, 그들의 고통은 중요하고, 하나님은 교회뿐만 아니라 버스와 거리, 그리고 궁극적으로 한 나라를 변화시키는 데 도움이 된 수천 건의 조용한 거부 행위에도 임재하셨다는 일종의 영적 선언이 됩니다."

맥과이어는 "과거를 단순한 우화처럼 가르치면 우리 자신을 변화의 주체이자 운동가로 보는 것은 정말 불가능합니다."라고 말합니다. 보다 견고하고 정직한 역사는 "우리의 현재와 공동의 미래를 변화시키는 데 사용할 수 있는 많은 중요한 교훈을 제공합니다."

그녀는 이번 불매운동이 우리에게 적어도 네 가지 중요한 교훈을 가르쳐준다고 말했습니다:

• 한 사람만 용기를 내면 됩니다. 다른 사람들도 영감을 받아 곧 '작은 위원회나 네트워크'를 만들게 될 것입니다. 그러면 조직이 생기고 커뮤니티가 생길 수 있습니다."라고 그녀는 말했습니다. "함께하면 승산이 있습니다."
• 맥과이어는 버스 보이콧은 "우리와 같은 평범한 사람들"이 "지역사회에서 벌어지고 있는 일이 마음에 들지 않아서" 시작했다고 말합니다. 그들은 조금씩 변화를 위해 노력했습니다. "시간이 지나면서 그들은 비폭력 직접 행동이라는 전략과 전술을 통해 엄청난 변화를 만들어 냈습니다."
• 리더십은 다양한 형태로 나타납니다. 물론 킹의 카리스마 넘치는 리더십도 있지만, 로빈슨이 제공한 조직, 용감한 법적 원고와 변호사, 파크스 같은 오랜 지역사회 활동가, "버스에서 내려 걷기로 결심한 평범한 사람들"이 있었기에 가능했다고 맥과이어는 말합니다. "활동가들의 마음과 영혼에 향유가 되어준 교회 가수들이 있습니다." 백인들에게 점심을 팔아 그 수익금으로 운동 자금을 마련한 여성들이 있었습니다. 맥과이어는 "이 사람들은 모두 변화를 위한 운동에서 리더십 역할을 했습니다."라며 "여러분도 그렇게 할 수 있습니다."라고 말했습니다
• 맥과이어는 버스 보이콧과 민권 운동 전체가 "희망과 믿음은 강력한 것이며 필요한 것임을 가르쳐 줍니다."라고 말합니다. "버스 보이콧 참가자 중 누가 권력 구조 전반에 만연한 조직적인 백인 우월주의가 실제로 종식되었다고 보았나요?" 킹은 "이성적인 두뇌와 가족 및 친구들의 반대에도 불구하고" 이 운동에 동참했다고 말했습니다. 프라티아 홀 박사는 이러한 특성을 "자유에 대한 믿음"이라고 불렀습니다

홀과 다른 사람들은 "과거는 먼 기억의 집합이 아니라는 것을 이해했습니다. 이는 오늘날 우리의 삶을 형성하고, 우리가 누구이며, 어떤 사람이 될 수 있는지를 결정짓는 능동적인 힘입니다."라고 McGuire는 말합니다. "그녀는 과거와 그것을 가능하게 한 사람들을 통해 자유에 대한 믿음을 형성한 희망과 방향을 제시했으며, 이는 오늘날 우리 모두가 자유와 정의를 위해 싸울 수 있도록 힘을 실어주고 영감을 줍니다."

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프린스턴 신학교의 엘머 G. 홈리하우젠 구성신학 및 아프리카계 미국인 종교학 교수인 케리 L. 데이 박사가 강연 후 맥과이어와 함께 질의응답 세션을 가졌습니다.

데이는 맥과이어의 프레젠테이션에서 들었던 세 가지 중요한 주제를 언급했습니다:

• 흑인 여성을 중심으로 "우리 자신의 역사적 유산을 더 깊이 이해하는 데 도움이 됩니다."
• 신앙 공동체가 이 운동의 중심이었습니다. 데이는 "이 여성들이 지역 단체와 교회에 소속되어 있었으며, 이 단체와 교회는 현재 벌어지고 있는 일의 기초가 되었습니다."라고 말했습니다.
• 로자 파크스와 다른 사람들은 신체의 자율성과 완전성을 시민의 권리이자 인권으로 이해했습니다. 예를 들어, 건강 관리와 관련한 신체의 자율성은 오늘날 "우리가 계속하고 있는 싸움"이라고 데이는 말했습니다.

"제가 발견한 것은 흑인 여성들이 정의가 실현될 가능성이 있을 때는 증언을 하고, 잠재적인 결과의 고통으로부터 자신을 보호하기 위해 합리적일 때는 침묵을 사용한다는 사실입니다."라고 맥과이어는 말합니다. "가능한 정치에 관한 것이었습니다."