자연 탐구와 신경학적 관점의 어린 시절

루이빌 — 자폐증을 앓고 있는 딸의 어머니로서, 키아라 조르겐슨 박사는 세인트 올라프 대학 소속으로, 예배 공간에서 목격한, 신경다양성을 가진 어린 예배자들에게 도움이 되고 포용적인 사례들에 대해 글을 썼다. 작년에 그녀는  “자연과 신경과학적 유년기에 대한 탐구: 예배 공간에서 포용에서 정의로 나아가기”라는 논문을 『Call to Worship』에 게재했다. 바로 그 기사를 계기로 장로교 음악가 협회(Presbyterian Association of Musicians)의 ‘사운딩 보드(Sounding Board)’ 방송 진행자인 제레미 로버츠와 사라 아부샤카가 요르겐슨을 최근 방송의 게스트로 초청하게 되었다. 77분 동안 이어진 그들의 대화를 여기에서 시청하거나, 여기 또는 여기에서 청취하세요.

요르겐슨은 자라면서 겪은 신앙 여정의 일부로, 자신이 네 살 무렵 원만하게 이혼한 부모님이 교회와 창조를 모두 사랑하셨다고 말했다. “저에게는 꽤 어린 나이에 교회와 자연이 하나로 어우러졌어요,”라고 그녀는 진행자들에게 말했다. “학자이자 어머니이며 청년들과 함께 일하는 사람으로서, 저는 자연 세계가 젊은이들의 영적 양육과 성장에 어떤 역할을 하는지 탐구하고자 합니다.”

그녀는 신학 및 예배 사무국과 PAM이 발행하는 간행물인 'Call to Worship'에 실릴 논문을 완성하는 데 에린 라페티와 에이미 케니를 비롯한 장애학 학자들의 연구에 크게 의존했다고 말했다. “자폐증을 가진 딸의 엄마로서, 저는 그 기사에서 설명하고자 했던 차이점 중 일부를 직접 경험해 보았습니다,”라고 그녀는 말하며, 다음과 같은 질문에 답하려고 노력했습니다. “신체적, 정신적, 인지적 차이에 관한 다양한 관점과 필요를 제시하는 것보다, 우선 예배 현장과 교회 교육 및 청소년 사역 현장에서 장애를 가진 분들이 처음부터 함께할 수 있는 공간을 마련하는 것은 어떤 모습일까요?” 그렇게 하면 “처음부터 주체성이 발휘된다.”

“공정하다는 것은 그러한 필요를 가진 사람들이 자신의 필요를 분명히 표현할 수 있는 주체성과 권한을 갖도록 보장하는 것이며,” 그녀는 말했다. “그들을 지원하기 위한 절차가 마련되어 있어야 한다.”

그녀는 “많은 신경다양성 사람들이 자신을 지칭하는 용어로 ‘뉴로스파이시’를 사용하기 때문에” 이 용어를 의도적으로 사용한다고 말했다.

“‘뉴로스파이시’라는 용어가 새롭게 등장하고 있는 게 정말 마음에 들어요,”라고 그녀는 말했다. “다른 차원에서 이 세상에 태어난 이 사람들의 존재 덕분에 제 삶과 우리 사회에 얼마나 많은 활력과 풍미가 더해지고 있는지 생각하게 됩니다.”

요르겐슨의 딸과 다른 많은 사람들에게 자폐증은 “단순히 삶의 한 측면이 아니다.” 한 사람의 온전한 존재 자체가 자폐적이다. “그것이 바로 제 딸의 자랑스러운 정체성입니다,”라고 요르겐슨은 말했다. “‘뉴로스파이시’는 그런 면에서 정말 긍정적인 용어입니다.”

요르겐슨에 따르면, 예배에서 세 가지 적응 방식은 “상당히 일반적인 편”이라고 한다:

• 그 중 하나는 아이들이 어린이 예배 공간에서 따로 예배를 드리거나, 예배 시간 중에 주일학교 활동을 하는 방식입니다. 그녀와 남편이 딸의 필요 사항이 무엇인지 파악하기 시작한 초기 단계에서, “우리는 이 일이 어렵다는 것을 깨달았다”고 그녀는 말했다. “일요일 학교에 아이를 데려다줄 때마다 항상 안전하다고 느낀 건 아니었어요.” 일부 교회에서는 아이들이 예배에 참여하다가, 이후 어린이 예배로 이동하기도 합니다. “이 글에서 제가 말하고자 하는 바는, 아이들이 예배에서 멀어지고, 가르침과 예배가 나머지 공동체와 분리된 곳에서 이루어질 때 우리가 잃게 되는 것이 무엇이라고 생각하는지에 관한 것입니다.” “그들은 다른 사람들이 모범을 보이는 것을 지켜보며 배우는, 즉 견습할 기회를 잃게 됩니다,”라고 요르겐슨은 말했다.
• 많은 교회에서 볼 수 있는 두 번째 도구는 요르겐슨이 “바쁜 가방”이라고 부른 것입니다. “많은 부모님들이 직접 도시락을 싸 오시는 것 같아요,”라고 그녀가 말했다. “이 내용을 교육 내용과 성경 구절과 연계하여, 서비스에 보다 신중하게 통합할 수 있는 방법들이 있습니다.” 다시 한 번 묻고 싶은 것은, ‘우리는 아이들이 예배에 참여하기를 원할 뿐, 아이들은 그저 거기에 있을 뿐이다’라는 것인지, 아니면 ‘아이들의 발달적 필요를 충족시키고 예배 공간에서 그들을 양육할 수 있는 방법을 모색할 수 있는지가’라는 것입니다.”
• 세 번째는 일부 교회에서 ‘기도 놀이터’라고 부르는, 예배 공간 내에 의도적으로 마련된 놀이 공간입니다. “어떤 공간에서는 아이들과 젊은 가족들이 그 공간에 무엇을 둘지 직접 결정하고 있습니다,”라고 그녀는 말했다. “교회들이 그 공간들을 창의적이고 혁신적인 방식으로 활용하는 모습을 보아왔습니다.” “이 공간이 우리 아이들 모두에게 어떻게 도움이 될 수 있을지, 그리고 이러한 편의 시설 중 일부에는 무엇을 더 보완할 수 있을지”를 물어보는 것은 언제나 좋은 일입니다.

아부샤크라가 많은 청소년과 청년들이 야외에서 보내는 시간이 얼마나 적은지 지적하자, 요르겐슨은 세인트 올라프 대학에서 자신이 가르치는 바이오필리아 강좌에 대해 이야기했다. “우리가 자연에 대한 필요성 — 즉, 자연과의 유대감이나 자연에 대한 사랑—을 느끼도록 창조되었고 시간이 지남에 따라 진화해 왔다는 사실은 우리 모두가 어느 정도는 알고 있는 사실입니다,”라고 그녀는 말했다. 그녀는 “여러 연구 결과에 따르면, 실내에서 컴퓨터 앞에 앉아 시간을 보낸 후 야외에서 단 10분만 지내도 ‘주의력을 회복하고 다양한 생물학적·행동적 이점을 얻을 수 있다’고 한다”고 말했다. 그 10분 동안 “중추 신경계와 생체 피드백을 재설정할 수 있습니다.” 기독교 전통에는 “자연스러운 일과 관련된 온갖 영적 수행”이 있습니다. 수도 전통을 따르는 사람들은 사막이나 숲, 혹은 바다 근처에서 위안을 찾곤 했다. “많은 전통들이 바로 이러한 현실을 반영해 왔습니다.”

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그녀는 “대부분의 신경다양성 아동들의 신경계는 ‘자주 감각 과부하 상태에 놓이는데, 아이들은 이를 어떻게 표현해야 할지 항상 알지 못한다’”고 말했다. “치과의사들도 이 사실을 눈치채고 있다.” “아이들이 처음으로 충치 치료를 받을 때 볼 수 있도록 천장에 바다나 숲 사진을 붙여 놓습니다.”

우리 뇌가 이토록 많은 감각적 자극에 노출되면 깊은 피로감을 느끼게 되는데, “이는 아이들의 행동에 다양한 방식으로 드러납니다.” “자연계에서 신경스파이시는 자신이 주의를 기울이는 대상을 훨씬 더 잘 통제할 수 있습니다,”라고 요르겐슨은 말했다. “어린이 및 청소년 사역을 해오면서 느낀 점은, 아이들과 함께 밖으로 나가 그들이 주목하는 것을 함께 지켜보고, 그들이 궁금해하는 것을 함께 궁금해해 보는 것이 정말 놀라운 경험이라는 것입니다.” “이건 영적인 일이에요.”

신경다양성을 가진 아이들에게는, 예를 들어 일주일에 5일씩 축구 연습에 가야 하는 것보다는 “자신만의 주도권을 많이 갖고, 자연 세계를 어떻게 경험할지에 대해 많은 발언권을 갖는 것”이 특히 중요할 수 있습니다. “그들은 자신들만의 연극을 구상하고 무대 세트도 직접 만들 수 있습니다,”라고 요르겐슨은 말했다.

다른 교수들과 마찬가지로, 요르겐슨 교수도 학생들을 위해 상담 시간을 마련해 두고 있다. 그녀는 일주일에 한 번, 자신이 ‘걷는 상담 시간’이라고 부르는 시간을 갖는데, 이때 학생 한 명과 함께 미네소타주 노스필드에 있는 세인트 올라프 대학의 아름다운 캠퍼스를 거닐며 즐거운 시간을 보냅니다. “어떤 학생들에게는 바로 그게 필요한 차이점입니다,”라고 그녀는 말했다. “그들은 테이블 맞은편에 앉아서 내 눈을 똑바로 쳐다볼 필요가 없다.” “그냥 이야기를 나누며 우리 주변의 모든 것에서 오는 즐거움을 누리면 돼요.”

알도 레오폴드와 레이첼 카슨을 비롯한 자연주의자들로부터 영감을 받은 요르겐슨은 ‘주목하는 것’의 중요성에 대해 스스로 깊이 생각하고 글을 써왔다. “우리의 예배 방식이 바뀌고 예배에 자연의 원초적인 요소들을 접목하기 시작하면,” 그녀는 말했다, “우리는 문과 창문을 열어젖히고, 함께 예배를 드리는 방식에서 ‘안’과 ‘밖’의 경계를 모호하게 만들기 시작한다.”

요르겐슨은 2020년에 출간된 저서 『소명의 생태학』에서 이웃의 필요에 귀를 기울이는 것에 대해 썼다. “바로 ‘하나님께서 이곳, 이 자리에서 나에게 무엇을 하라고 부르시는가’라는 질문을 던지는 것입니다.” “그러려면 그곳에 대한 지식이 필요하고, 제가 그곳과 어떤 관계를 맺고 있어야 합니다.”

“세례를 베풀 때, 유역과 대수층에 대해 이야기해 봅시다,”라고 요르겐슨이 제안했다. “우리 주변 들판에서 자라고 있는 작물들에 대해 구체적으로 이야기해 봅시다.” 이것이 우리의 전례 현장과 예배 공간에서 중점 사항이 되면, 우리 신앙 공동체들도 이에 주목하기 시작할 것입니다. ‘피조물을 돌보는 일’은 더 이상 단순한 임무나 성경적 명령이 아니라, 하나님께 감사를 드리는 방법이 됩니다. “주위를 잘 살펴보면, 이러한 선물들은 우리 주변 곳곳에 있습니다.”

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