장로교 평화 운동 지도자: 총기 폭력 예방은 우리가 해야 할 일입니다

미주리주 파크빌 — 장로교 평화 친목회(Presbyterian Peace Fellowship)의 총기 폭력 예방 담당 목사인 마저리 로시 목사는 “자신의 본분에만 충실하라”는 말을 수없이 들어왔다.

로시는 지난주 캔자스시티 외곽의 하트랜드 리트리트 센터에서 열린 제3회 ‘제임스 앳우드 개체교회 용기 연구소’ 연례 행사에 참석한 청중들에게, 의사들과 안전 옹호자들, 그리고 신앙인들을 향한 이러한 일축하는 식의 답변은 총기 소유권 옹호자들이 그들의 주장을 일축하기 위한 수단이라고 말했다.

“‘이 일에 대해 할 말이 없겠지.’ “이건 정치적인 문제야.” “이곳은 우리 영토다.” “네 할 일이나 해,”라고 로시가 들은 말을 회상했다. 

“음, 여기가 우리 집이야. “저희가 할 말이 몇 가지 있습니다.”

How did the Atwood Institute for Congregational Courage begin?

로시는 장로교 정치 체제가 어떻게 더 강력한 총기 폭력 예방 조치를 촉구하는 데 핵심적인 역할을 하는지, 그리고 지난 이틀간 고(故) 짐 앳우드 목사를 기리기 위해 열린 연례 모임에서 다양한 관점에서 제시되었던 메시지를 명확히 정리해 나가는 토의에 참여하고 있었다. 짐 앳우드 목사는 장로교 내 총기 폭력 예방 운동의 선구자였다.

로시는 인터뷰에서 “총기 폭력은 영적인 문제”라고 말했다. “이 나라에는 영적 위기가 닥쳐 있습니다.” 여기에는 도덕적 문제가 있습니다. 교단은 도덕적 문제에 대해 할 말이 있습니다. 사망이 있다. 슬픔이 있습니다. 트라우마가 있습니다. 이는 목회적 문제입니다. 이는 신학적인 문제입니다. 우리는 생명을 소중히 여기는가? 우리는 서로를 하나님의 자녀이자 사랑받는 존재로 여기고 있습니까? “이건 전부 우리 거예요.”

개막식 기조 연설자인 제르 스위가트목사는 총기 폭력에 대해 매우 다른 관점을 가진 기독교인들로부터 종종 반대가 제기된다고 지적했다. 

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“우리에게는 총기 문제가 있습니다.” 평화 증진 훈련 기관인 ‘글로벌 이머전(Global Immersion)’의 공동 설립자인 스위가트가 말했다. “하지만 그 총기 문제는, 적을 사랑하기보다는 적을 제거하는 것을 옹호하는, 교묘하고 왜곡되며 비합리적인 신학에 그 뿌리를 두고 있습니다.”

스위가트는 자신이 직접 목격하거나 가까이서 겪었던 수많은 총기 폭력 사건들을 일일이 열거했다. 13살 때 총을 가지고 놀던 다른 친구에게 총을 맞아 사망한 친구의 사례부터, 자신의 아동들이 겪은 학교 내 봉쇄 조치와 학생들의 문제 행동에 이르기까지였다. 그는 그 방에 있던 다른 사람들도 아마 비슷한 이야기를 할 수 있을 것이라고 말했다.

스위가트가 든 몇 가지 사례에서는 신앙이 총기 사용과 얽혀 있었는데, 그중에는 그가 살던 공동체의 저명한 종교 지도자가 스위가트에게 자신의 AR-15 소장품을 보여준 사례도 포함되어 있었다. 

스와가트는 이것이 예수 그리스도의 모범과는 극명한 대조를 이룬다고 말했다. 예수님은 제자들에게 원수를 사랑하라고 가르치셨을 뿐만 아니라, 요한복음 8장 1-11절에 나오는 간음 혐의로 피혐의자인 여성을 돌로 치려던 군중을 맞서신 이야기와 같이, 갈등을 완화하는 등 평화로운 행동을 몸소 보여주셨다.

스위가트는 “예수님은 절제심을 통해 자신의 권위를 확립하셨다”며, 예수님께서 “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 그녀에게 돌을 던지라”고 말씀하심으로 군중의 기세를 꺾으신 일을 회상했다. “그는 모든 일의 속도를 늦췄습니다,”라고 스위가트는 말했다. “이는 우리 리더들에게 큰 통찰을 주는 일입니다.”

“우리가 하고 있는 일 뒤에는 심오한 신학적 토대가 있습니다,”라고 스위가트는 말했다. "여러분이 하고 계신 일은 기독교 신앙에 부수적으로 덧붙여진 것이 아니라, 그 신앙의 본질 그 자체입니다.”

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3일간의 워크숍 기간 동안 스위가트와 다른 참가자들은 개인의 적극적인 참여, 총기 폭력 사건 발생 후의 사후 관리, 지역·주·연방 지도자들과의 협력 등 미국 내 총기 폭력 예방을 위한 다양한 방안에 대해 논의했다. 일관된 주제는 총기 폭력과 억압의 피해자부터 폭력을 저지른 사람들, 심지어 어떤 문제에 대해 자신과 의견이 다른 사람에 이르기까지, 모든 상황에서 각 사람 안에서 ‘이마고 데이(Imago Dei)’, 즉 하나님의 형상을 발견하는 것이었다.

이 연구소의 여러 지도자들은 총기 폭력에 대한 토의가 극단적으로 양극화될 수 있다고 지적했으며, 바로 그 점에서 종교 지도자들이 당파적인 정치적 토의 속에서 공통점을 찾아내는 데 도움을 줄 수 있다고 말했다. 그들은 이 운동이 총기 반대 운동이 아니라 총기 폭력 반대 운동이며, 안전을 옹호하는 총기 소유자와 사용자들도 포함된다는 점을 여러 차례 강조했다.

워싱턴에 위치한 미국장로교(PC(USA)) 공공 정책 선교사무처에서 총기 폭력 문제에 중점을 둔 평화 증진 활동을 담당하고 있는 앤드류 피터슨 박사는 이번 연수회에 참여하여, 존스홉킨스 총기 폭력 해결 센터(Johns Hopkins Center for Gun Violence Solutions)와 공동으로 개발한 ‘극심한 위험 보호 명령(Extreme Risk Protection Orders)’ 관련 업무를 수행하는 성직자들을 위한 새로운 자료를 소개하는 시간을 가졌다.

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“제가 펼치고 있는 신앙 기반의 옹호 활동과, 워싱턴 D.C.에서 같은 일을 하는 제 동역자에 대해 제가 정말 중요하게 생각하는 점 중 하나는, 우리가 워싱턴 D.C.의 그 담론을 진정으로 타파하고, 미국인들이 총기 정책에 대해 생각하는 방식과 연방 차원에서 보고 싶어 하는 총기 정책의 유형을 대다수가 받아들일 수 있도록 돕는 데 기여할 수 있는, 극단적인-당파적인 슬로건과는 다른 무언가를 제시함으로써 워싱턴 D.C.의 기존 담론을 진정으로 타파하고, 미국인들이 총기 정책에 대해 갖는 대다수의 생각과 연방 차원에서 보고 싶어 하는 총기 정책의 방향을 반영할 수 있다는 점입니다,”라고 피터슨은 말했다. “그래서 저는 그런 활동에서 교단이 맡을 역할에 대해 희망을 품고 있습니다.”

로시는 바로 그것이 총기 폭력 문제를 해결하는 데 있어 필수적인 요소, 즉 ‘희망’이라고 말했다. 그녀는 2010년 미국장로교 제219차 총회에서 채택된 정책인 “총기 폭력과 복음적 가치: 하나님의 부르심에 응답하여 행동에 나서기”를언급했다.

로시는 연구소 참가자들에게, 전국 각지의 교회와 중간 공의회에서 마련된 이러한 정책이, 피터슨 목사와 총회 서기, 그리고 ‘장로교 생활과 증언(Presbyterian Life & Witness)’의 오지현 목사를 비롯한 교단을 대표해 발언하는 이들이 성명을 발표할 수 있도록 하는 데 필수적이라고 말했다.  

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로시는 연구소에 “우리 정책이 앤드류가 교단을 대표해 발언하는 데 필요한 것을 제공해 주는 것이 중요하다”고 말하며, 피스 펠로우십의 역할 중 하나는 정책에서 보완해야 할 부분을 찾아내고 그러한 헌의안을 총회에 전달하는 것이라고 덧붙였다.

그녀는 “총기 폭력과 복음적 가치”라는 글에서 성공적인 사회 운동에 필요한 다섯 가지 요소를 열거했는데, 그중 첫 네 가지는 명확한 불만, 도덕적 논거, 촉발 사건, 인적·재정적 자원이었다.

“수년, 수년, 수년 동안 총기 폭력 문제에는 그 모든 요소가 존재해 왔지만, 우리는 여전히 진전을 이루지 못하고 있다”고 로시는 말했다. “그 이유는 바로 결정적인 조건이 빠져 있었기 때문이며, 나머지 모든 요소들이 의미를 가지기 위해서는 반드시 갖추어져야 할 그 결정적인 조건이란, 사회과학자들이 ‘생존 가능성’이라고 부르고, 신앙을 가진 사람들이 ‘희망’이라고 부르는 바로 그 것입니다.” 그리고 저는 그것이 바로 교회의 역할이라고 굳게 믿습니다. “그게 바로 우리가 해야 할 일입니다.”

다음 주 ‘미국장로교 뉴스 서비스(Presbyterian News Service)’에서 2026년 ‘아트우드 개체교회 용기 연구소(Atwood Institute for Congregational Courage)’에 관한 추가 보도를 기대해 주십시오.