공동 운영진이 주최하는 ‘종교와 정치’ 웨비나 시리즈의 두 번째 세션은 ‘기독교인으로서의 삶과 시민으로서의 삶’을 주제로 다룰 예정이다

지난 여름, 마르타 펨로이-코르데로 목사와 크리스 숀델마이어 박사 목사가 제227차 총회  의 공동 의장으로 선출되었을 때, 그들은 자신들의 임무 중 일부가 장로교인들이 자신의 신앙이 정치 및 공적 증언과 어떻게 맞닿아 있는지, 그리고 어떻게 맞닿아 있지 않은지를 분별하도록 돕는 것임을 알고 있었습니다. 총회 기간 동안 GA 참가자들에게 배포된 자료는 공동 사회자들이 이번 달에 진행하는 “왜 ‘장로교’는 결코 정당이 될 수 없는가”라는 제목의 새로운 웨비나 시리즈의 토대를 마련해 주었습니다.

지난 10월 2일 금요일에 열린 이번 시리즈의 첫 번째 세션에서 종교의 자유를 둘러싼 장로교 신학에 대한 심도 있는 대화가 오갔으며, 공동 의장단은 10월 16일 금요일에 “국가와 시민: 상호 책임”이라는 주제로 열리는 두 번째 세션을 통해 이러한 대화를 이어갈 수 있게 되어 기쁘게 생각합니다. 해당 세션은 장로교인들이 정부에 대한, 그리고 정부를 위한 자신의 책임을 깊이 있게 성찰할 수 있도록 돕는 데 중점을 둘 것입니다.

숀델마이어는 첫 회의가 끝난 후 “용기를 얻고 희망이 생겼다”고 말했다. 

숀델마이어는 “사람들이 우리의 신앙이 정치에 어떤 영향을 미쳐야 하는지에 대해 진심으로 궁금해하고 있다는 점이 분명했다”고 말했다. “그 호기심은 제게 희망을 줍니다. 사람들이 어려운 질문들과 진지하게 씨름하고, 서로의 말에 귀를 기울이며, 의미 있는 방식으로 신앙을 실천하고자 한다는 것을 보여주기 때문입니다.”

이 웨비나 시리즈는 지난 여름 총회에서 참가자들에게 배포된 자료에서 이름과 주제를 차용한 것으로, 해당 자료는 1988년 총회에서 채택된 “오직 하나님만이 양심의 주인이시다”라는 정책에 근거하고 있습니다. 이 자료는 ‘장로교 생활과 증언(Presbyterian Life & Witness)’ 산하 사회 증언 정책 담당자인 에이미 모이소(Aimee Moiso) 목사 박사가, 올해 미국 건국 250주년을 기념하기 위한 교단 차원의 광범위한 노력의 일환으로 개발했습니다.

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모이소는 또한 총회 사회 증언 정책 자문위원회의 공동 의장인 제롬 하워드 목사와 수 트리거 목사와 함께, 이 시리즈의 다가오는 두 번째 세션에 초청 연사로 참여합니다. ACSWP는 사회 증언 정책을 수립하고 권고하는 역할을 맡은 미국 장로교(PCUSA)의 상임 위원회입니다. 이 기구의 구성원들은 총회에서 선출되며, 교단 직원들의 지원을 받는다.

모이소는 “국가와 시민”이라는 제목이 시민과 정부 간의 관계에 초점을 맞추고 있지만, 이 시리즈의 두 번째 세션은 사실 “기독교인으로서의 삶과 시민의식에 대한 고찰”에 관한 것이라고 강조했다.

첫 번째 세션에서는 ‘오직 하나님만이 양심의 주인이시다’라는 미국장로교(PC(USA))의 주장을 뒷받침하는 역사적·신학적 배경을 참가자들에게 소개하고, 이것이 교단의 공적 증언 및 정치 참여에 어떤 의미를 지니는지를 설명하고자 했다. “종교의 자유” 세션에서는 공동 사회자들과 다른 두 교단 지도자, 즉 PL&W의 회복적 정의 사역부 책임자인 데니스 앤더슨 목사와 PL&W의 치리 장로이자 사법 절차 담당자인 플로르 벨레스-디아즈 간의 대화가 진행되었습니다.

앤더슨과 베레스-디아스는 모두 장로교가 창설 이래로 교회 운영에 대한 정부의 개입을 거부해 왔다고 강조했으며, 앤더슨은 기독교 민족주의에 반대하는 현대의 사회적 증언 정책이 바로 이러한 역사적 헌신에서 직접 비롯된 것이라고 지적했다.

앤더슨은 “양심의 자유”라는 개념을 설명하며 “간단히 말해, 기독교인의 양심을 형성하고 다듬는 것은 예수 그리스도의 가르침이다”라고 말했다.

베레스-디아즈는 1988년 총회 방침을 인용하며, 장로교인들은 “자유는 성령의 방식이자 성령의 선물”임을 인정한다고 덧붙였으며, 또한 종교적 자유는 단순히 정부가 우리의 신앙에 간섭하지 않는 것뿐만 아니라, “우리 안에서 사랑으로 말씀하시는 성령의 음성에 귀를 기울이고, 그 음성이 우리를 인도하는 대로 예수 그리스도의 제자로서 행동할 수 있는 자유”라고 말했다.

숀델마이어는 또한 1988년 정책을 언급하며, 이 정책이 “양심의 자유”를 단순히 개인의 차원뿐만 아니라 공동체의 차원에서도 다루고 있음을 지적했다.

“우리는 우리가 속한 기관들에 의해 형성됩니다,”라고 숀델마이어는 말했다. “특히 다른 사람들의 권리를 침해하는 경우라면, 제가 마음대로 행동할 수는 없습니다.”

이어진 대화에서는 이러한 공동체적 요소가 장로교인들로 하여금, 미국 내 다양한 집단, 특히 인종, 성별, 민족, 성적 지향, 계급에 따라 자유, 특히 종교의 자유가 어떻게 다르게 — 그리고 불평등하게 — 경험되고 있는지를 인식해야 할 필요성을 제기한다는 점이 논의되었다.

펌로이-코르데로는 “장로교회가 정당이 아니라고 말하는 것이, 장로교인들이 우리의 신앙에 따라 옹호 활동을 펼칠 소명을 받지 않았다는 뜻은 아니라는 점을 인식하는 것이 중요하다”고 말했다. 그녀는 미국-멕시코 국경에서 이민자들을 대상으로 한 자신의 활동과, 단순히 자신의 해방뿐만 아니라 타인의 해방까지 추구해야 한다는 소명에 대해 이야기했다.

웨비나 진행자들은 집단적 해방을 믿는다는 것은, 비록 타인이 우리와 다른 신앙을 가지고 있다 하더라도 그들 역시 우리와 동등한 양심의 자유와 종교의 자유를 누릴 자격이 있다는 점을 이해하는 것을 의미한다고 강조했습니다.

앤더슨은 “예수님께서는 우리의 선택의 자유를 존중하신다”고 말했다. “도대체 우리에게는 왜, 우리와 다른 신념을 가진 타인의 선택권을 존중하지 못하는 걸까요?” “그들이 자유로울 때만, 당신도 그만큼 자유로울 수 있기 때문이다.”

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웨비나가 막바지에 접어들자 앤더슨은 참가자들에게 이러한 아이디어들이 추상적이고 이론적인 수준에 머물러서는 안 된다고 말했다. 베레스-디아스는 이에 동의하며, 신앙을 가진 사람들은 자신의 양심적 자유를 실천하는 데 있어 용기를 내야 할 뿐만 아니라, 그 자유가 언제 어디서든 위협받을 때마다 모든 사람을 위해 그 자유를 옹호해야 한다고 말했다.

공동 사회자들은 웨비나 참가자들에게 이러한 신학적 신념들의 구체적이고 실용적인 적용 사례가 이번 시리즈의 두 번째 세션의 핵심 내용을 구성할 것이라고 밝혔습니다.

“만약 우리가 양심에 따라 자유롭게 살아가는 사람들이라면, 서로에게 어떤 책임을 져야 할까요?” 숀델마이어는 이 시리즈의 두 번째 편이 어떤 내용에 초점을 맞추고 있는지 설명하며 이렇게 물었다. “정부는 국민에게 어떤 책임을 지고 있는가? “그런데 이러한 책임들이 서로 충돌하게 되면 어떻게 될까요?”

“왜 ‘장로교’는 결코 정당이 될 수 없는가” 시리즈의 2부는 10월 16일 금요일 오후 1시(동부 표준시)에 진행됩니다. 관심 있는 분은 Zoom 화상 회의에 등록하실 수 있습니다. 함께 제공되는 자료를 활용해 보시는 것을 권장하지만, 필수는 아닙니다.

두 번째 세션에서는 종교의 자유가 개인에게 미치는 의미를 심도 있게 다룰 예정이며, 10월 30일 금요일에 열리는 세 번째이자 마지막 세션에서는 교회가 어떻게 신실한 공적 증언을 실천할 수 있는지를 살펴볼 것입니다. 공동 사회자들은 이번 시리즈를 통해 참가자들이 자신의 장로교 신앙이 어떻게 자신과 교회의 공적 증언 참여를 이끌어내는지 스스로 분별할 수 있게 되기를 희망한다고 밝혔습니다.