두 가지 언약과 이스라엘의 개념

루이빌 — ‘ ’의 알렉스 아와드 목사( )는 베들레헴 성경 대학에서 강의하던 시절, 자신이 ‘두 언약(The Two Covenants)’이라고 부르는 한 페이지 분량의 도표를 개발했다. 맨 위 줄에는 “민족”, “땅”, “도시”, “성전”, “제사장직”, “제사”가 나열되어 있는데, 이는 구약에서 각각 “이스라엘”, “약속의 땅”, “예루살렘”, “성전 산-시온”, “레위인”, “동물”을 의미합니다.

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맨 아래 줄은 그리스도 안의 새 언약을 나타냅니다: “모든 신자”, “하나님의 나라”, “새 예루살렘”, “신자들의 마음”, “그리스도와 신자들”, 그리고 “예수 그리스도”입니다.

행들이 가로로 배열되어 있지만, 아와드는 토요일 ‘기독교 시온주의 없는 기독교’ 컨퍼런스의 일환으로 열린 워크숍에서 자신의 차트를 세로로 설명하며, “민족, 이스라엘, 모든 신자”, “땅, 약속의 땅, 하나님의 나라”, “도시, 예루살렘, 새 예루살렘”, “성전, 성전 산-시온, 신자들의 마음”, “제사장직, 레위인, 그리스도 및 신자들”, 그리고 “제사, 동물, 예수 그리스도”로 묶어 설명했습니다.

아와드의 핵심 질문은 “성경은 이 모든 것에 대해 무엇을 말하고 있는가?”이다.

“민족, 이스라엘, 모든 신자”라는 범주에 대해 아와드는, 바울이 골로새서 3:12 에서 모든 신자가 하나님 백성이라고 밝힌 것이, 요한복음 1:11-13 의 내용을 반영하고 있다고 지적한다. “여기서 핵심 단어는 ‘모든’입니다. 믿는 모든 이방인과 모든 유대인을 의미합니다.”라고 현재 미국에 거주 중인 팔레스타인 기독교인 아와드는 말했다. 베드로전서 2:9-10 에서 베드로는 “소아시아에 있는 사람들에게 말하며, 그들을 하나님 백성이라고 부르고 있습니다.” “당시에는 정말 획기적인 일이었습니다,”라고 아와드는 말했다.

“땅, 약속의 땅, 하나님의 나라”라는 분류와 관련하여, 아와드는 요한복음 4:19-23 을 인용했는데, 이 구절에서 예수님은 사마리아 여인에게 “그 때가 오니, 너희가 이 산에서도 예루살렘에서도 하나님께 예배드리지 않을 때가 오리라. … 때가 오고 있으며, 이미 왔으니, 참된 예배자들은 영과 진리로 아버지께 예배를 드릴 것이니, 아버지께서는 바로 그런 자들이 자신을 예배하기를 원하시기 때문이다.”라고 말씀하신 대목을 인용했다.

“예수님께서 이 말씀을 하신 지 2천 년이 지난 지금, 사람들은 이 땅이 이 민족이나 저 민족의 것이라고 말합니다,”라고 아와드는 말했다. “예수님께서는 중요한 것은 마음의 상태라고 말씀하셨습니다.”

아와드는 차트의 개요를 설명한 뒤, 사람들이 종종 그에게 “이건 대체 신학(replacement theology)이나 초월적 대체론( , supersessionism) 아닌가요?”라고 묻곤 한다고 말했다.

“아니요,” 그가 그들에게 말합니다. “언약은 계약과 같고, 하나님께서는 그 계약을 수정하셨을 뿐, 결코 사람들을 버리신 적은 없으시기 때문입니다.” “하나님은 하나님이다.”

그렇다면 무엇이 달라졌나요?

아와드는 “유대 민족에 대한 하나님의 사랑이 아니라, 유대 민족과 나머지 인류와 맺은 하나님의 계약(언약)”이라고 말했다.

오리건주 포틀랜드에 위치한 리드 칼리지(Reed College)의 종교 및 인문학 조교수인 차운시 디에고 프란시스코 핸디( ) 목사 박사()가 워크숍의 후반부를 진행했습니다.

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그는 물었다. “우리가 이스라엘에 대해 이야기할 때, 그 말은 정확히 무엇을 의미하는가?” 성경과 현대의 민족국가 사이에는 어떤 연관성이 있는가?

그는 “미국의 정치적 담론은 기독교 시온주의와 깊이 얽혀 있다”고 말했다. 그는 미국 인구의 약 3,000만 명이 기독교 시온주의자이며, 전 세계적으로는 “수억 명”에 달한다고 말했다.

일부 기독교 시온주의자들은 신학적 성향을 띠고 있다. 그가 “미국 외교 정책의 기독교 시온주의자”라고 부른 사람들이 일부 있다.

오늘날에도 사람들은 이스라엘을 어떻게 정의해야 할지 고심하고 있다. 1948년에 건국된 이스라엘 국가가 있습니다. ‘새로운 이스라엘’이라는 개념이 있는데, 이는 이스라엘에 대한 기독교적 대체론적 정의입니다. 또한 ‘대이스라엘’이라는 개념이 있는데, 핸디는 이를 “현대 민족 국가의 잠재적 경계에 대한 가장 광범위한 관점”이라고 말했다.

그는 이스라엘에 대한 정의가 약 9가지가 있으며, “대부분은 서로 상충되는 입장들”이라고 말했다.

“과거의 이스라엘에 대해 이야기할 때마다, 우리는 현재에 대한 논의를 하고 있는 셈입니다,”라고 그는 말했다. 히브리 성경에는 적어도 두 가지 기원이 기록되어 있는데, 하나는 출애굽기에, 다른 하나는 여호수아서에 기록된 정복 이야기이다.

하지만 “성경은 역사서가 아니다”라고 핸디는 말했다. “‘성경에 그렇게 쓰여 있으니, 나는 그것을 믿으며, 그것으로 끝이다’라는 말은 많은 의문을 불러일으킨다.” “그것만으로는 부족해.”

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핸디와 다른 이들에게 또 다른 문제는 여호수아서가 “신적 승인을 받은 집단 학살을 바탕으로 하고 있다”는 점이다. 게다가, 이건 성공적인 정복도 아닙니다. 첫 번째 사건은 에 나와 있듯이, 요나단이 매음굴에 가서 가나안 여종업원과 언약을 맺은 일입니다.. 책의 마지막 부분에서, 조슈아는 “이방 신들을 쫓아내라 ”라고 말합니다. “여호수아서는 바빌론 포로 귀환 이후 시대의 산물로, ‘만약 우리가 아시리아였다면 어떻게 했을지’를 보여주는 것으로 이해하는 것이 가장 타당하다”고 그는 말했다.

“우리가 이스라엘을 어떻게 바라보는지는 우리 자신의 우선순위를 반영한다”고 그는 말했다.

그는 “기독교 시온주의의 가장 큰 문제점 중 하나는 ‘그리스도의 재림이 사람들의 행위에 달려 있다’는 점”이라고 말했다. 그 밖의 문제로는 “성경은 토지 소유권 증서가 아니다”라는 점과, 기독교 시온주의가 “팔레스타인 사람들의 인간적 존엄성과 우리 팔레스타인 형제자매들과의 연대를 무시한다”는 점이 있다.

그는 향후 검토해야 할 주요 쟁점으로 다음을 꼽았다:

• 예수님은 틀림없이 유대인이셨다
• 우리는 유대인들을 대변할 수도 없고, “유대인들이 어떻게 생각해야 하는지”에 대해서도 말할 수 없습니다.
• “우리에게 중요한 점은, 이스라엘—성경적 이스라엘이든 신학적 이스라엘이든—이 단순히 한 국가를 의미해서는 안 된다는 것입니다,”라고 그는 말했다.

기독교 시온주의에 대해 더 자세히 알고 싶다면, 핸디는 이 웹사이트 를 추천했다.