‘일은 힘들지만, 해낼 수 있다’
대회 스쿨에서 윌리엄 유 목사는 2세기 전 체로키 부족과 연대하기 위해 취해진 조치들을 살펴봅니다.
아이오와주 스톰 레이크 — 대회 학교에서 수요일은 일상의 소소한 일들과 꿈 사이에서 사랑에 대해 생각해보는 날이다. 졸업식 연사로 나선 윌리엄 유 목사(박사)는 약 650명의 참석자들에게, 체로키족의 강제 이주인 ‘ ’ 와 그 뒤를 이은 ‘눈물의 행진(Trail of Tears)’이 일어나기 전 몇 년간 체로키족과 그 동맹자들의 모습을 담은 스케치를 소개했다.
윌리엄 유 박사는 조지아주 테카터에 있는컬럼비아 신학 대학 미국 종교와 문화사 조교수이며, 신학 석사 프로그램의 디렉터이다. 시노드 스쿨( )은 레이크스-프레어리스 대회() 소속의 미네소타 감리교회( )가 운영하는 목회 기관입니다.
유 씨는 코네티컷주 콘월의 외국 선교 학교에서 교육을 받은 체로키족 남성 엘리아스 부디노트와 결혼한 해리엇 러글스 골드의 이야기로 강연을 시작했다. 두 사람은 10대 시절에 사랑에 빠졌습니다. 부디노는 1822년에 학업을 마치고, 훗날의 신부를 만나 수년 동안 편지를 주고받았다. “분명 대단한 편지들이었을 텐데, 이제는 역사의 뒤안길로 사라져 버렸네요,”라고 유 씨는 말했다.
그의 사촌인 존 리지(John Ridge) 역시 1825년에 백인 여성인 사라 버드 노스럽 리지(Sarah Bird Northrup Ridge)와 결혼했다. 모든 사람이 그 결혼을 축하한 것은 아니었다. “그녀가 이처럼 인디언과 결혼하여 야만인들이 사는 황야로 끌려가게 된 것은, 과연 그 고통을 겪어야만 하는 이들 외에는 누구도 실감할 수 없는 가슴 찢어지는 아픔일 것이다”라고 이사야 번스는 썼는데, 그는 학교 측이 이러한 결혼을 조력했다고 비난했다.
리지의 친형제가 마을 광장에서 두 사람의 사진을 불태웠다. 두 사람은 조용히 결혼했고, 그 직후 학교는 문을 닫았다. “그 두 번의 결혼식이 끝난 뒤로는 더 이상 계속될 수 없었어요,” 유 씨가 말했다.
“미국 국민들은 이 나라의 원주민들에게 가한 피해를 도대체 어떻게 속죄할 수 있겠는가?” 골드가 물었다.
작가이자 신문 발행인이었던 부디노는 인쇄기를 구입할 자금을 마련하기 위해 순회 여행을 떠났다. 그는 필라델피아의 제1장로교회에서 연설한 뒤, 그 내용을 팸플릿 『백인들에게 보내는 연설』로 엮었는데, 여기서 그는 백인 장로교인들에게 두 가지 선택지가 있다고 말했다. 체로키족이 살아남을 수 있도록 돕거나, 등을 돌리고 그들이 멸망하는 것을 방관하는 것.
유 씨는 “미국 해외선교위원회(American Board of Commissioners for Foreign Missions)의 초기 지도자 중 한 명인 제레미아 에바츠는 ‘자신의 종교적 사역을 수행하려면 정치적 참여가 필요하다는 점을 깨달았다’”고 말했다. 그는 체로키족을 그들의 땅에서 박탈하려는 시도를, 나봇의 포도원 이야기( )가 담긴 성경 구절()에 비유했다.
“그에게 있어 그것은 옳고 그름이 분명한 이야기였다”고 유 씨는 말했다. “그는 ‘이 이야기에서 우리는 아합과 이세벨입니다.’라고 말했다. “우리가 정말 그 통치자를 본받고 싶은가?’”
유 씨는 미국 역사상 백인 여성들의 첫 번째 정치 운동으로 기록된 캐서린 비처의 활동을 이 책에 포함시켰다. 그녀는 조지아주가 그녀가 “잔혹하고 부당한 방법”이라고 표현한 방식으로 체로키족을 박탈하려 했던 노력을 언급했다.
휴가 중에 그녀는 에바츠로부터 “선교위원회가 이 인디언들 사이에서 거둔 성공에 관한 지극히 흥미로운 이야기와, 취해진 잔인한 조치들로 인해 초래될 참담하고 비참한 결과에 대한 이야기”를 들었다. 그는 미국 여성들이 이 불쌍하고 억압받는 원주민들을 구해줄지도 모른다고 말하며, 그러한 개입을 이끌어낼 수 있는 방법을 고안해 달라고 나에게 요청했다.”
그녀의 대답은 “미국의 자비로운 여성들에게”라는 제목의 팸플릿이었다.
유 씨는 “여성들이 투표권을 갖지 못했음에도 불구하고, 그녀는 여성들을 위한 독자적인 공간을 개척해 냈다”고 지적했다. 그녀의 메시지는 명료했다. “우리는 우리 동네와 교회에서 영향력을 행사할 수 있다.”
골드는 사망하기 직전에 편지를 썼는데, 그 편지에는 다음과 같은 비전이 담겨 있었습니다. “여러분이 우리 가족과 우리 이웃, 그리고 우리 [체로키] 부족의 모습을 직접 볼 수 있다면 좋겠습니다.” “제가 골드 가문 특유의 허세 부리는 성향을 가지고 있다고 말할 필요는 없겠지만 — 어쩌면 그럴지도 모르겠지만 — 제가 지금 말하고자 하는 것은, 인디언들이 어떻게 살아가는지, 인디언 가족들이, 그리고 인디언 민족 전체가 어떻게 살아가는지를 여러분이 직접 보셨으면 한다는 것입니다.”
유 씨는 “이 이야기들은 평범해 보일지 모르지만, 동시에 ‘식민지 지배가 초래한 인간적 피해’를 상기시켜 주는 것”이라고 말했다. “이 같은 활동은 큰 감동을 주었습니다.”
“상황이 엉망이고 복잡했어요.” “힘든 과정이었습니다,”라고 유 씨는 말하며, “오늘도 그 노력을 이어가길 바랍니다.”라고 덧붙였다.
“이 사명을 수행하는 데 있어 우리가 우정과 연대라는 측면에서 어떤 소명을 가지고 있는가?” 유가 물었다. 그는 “원주민들은 오늘날 우리 곁에서 살고 있다”고 말하며, 원주민 인구가 밀집해 있는 지역을 표시한 지도를 보여주었다.
유 씨는 “우리 각자가 어떻게 속죄할지 스스로 결정해야 한다는 요구가 있다”고 말했다. “기독교 목회는 죄책감과 수치심에서 비롯되어서는 안 되며, 책임감과 회복에서 비롯되어야 한다고 생각합니다.” “하나님께서는 우리가 의 회복 사역 에 동참하도록 우리를 일깨우시고 변화를 일으키고 계십니다.”
“그냥 ‘어떻게 도와드릴까요?’라고 물어보자”고 그가 제안했다. “우리는 어떻게 자기결정권, 존엄성, 번영, 그리고 파트너십을 지지할 수 있을까요?”
“‘이건 잘못된 일이며, 나는 이를 바로잡는 데 참여하고 싶다’라고 말할 수 있는 데에는 공동의 결의가 필요합니다.” “그것이 첫 번째 단계입니다,”라고 유 씨는 말했다. “우리는 이 나라의 원주민들을 지지하고 격려하고자 합니다. … 상호 번영을 이루는 방법을 모색하는 것이 우리의 임무입니다.”
“우리는 선한 일을 하고 싶습니다,”라고 유 씨는 말했으며, 그 방법 중 하나는 미국장로교(PC(USA))의 ‘역사적 피해 치유 센터’에 대해 더 많이 알아보는 것입니다. “우리 모두는 그 기세가 넘치는 군중 속에 있을 수 있습니다.” 모인 650명 중 아마도 10명, 20명, 30명, 혹은 40명 정도가 이렇게 말할 것입니다. “저는 이 일을 꼭 해내겠다고 다짐하며, 교단 또는 교회 안에서 이 사역을 어떻게 수행해야 할지 아는 사람들을 찾아내겠습니다.”라고 말할 것입니다. 예를 들어, 레이크스-프레어리스 대회가 동역자로 참여하고 있는 ‘기독교 회복 운동( )의 회복적 행동(Restorative Actions)’ 운동과 같은 경우입니다.
“일은 힘들지만, 해낼 수 있습니다,”라고 유 씨는 말했다. “함께 이 일을 해나갈 수 있게 되어 정말 기쁩니다.”
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