발전과 혁명 :이란의 선교와 교회
선교에 초점을 맞춘 GA227 헌의안을 맥락화하는 3부 시리즈 중 두 번째 파트
장로교역사학회는 제227년차 총회를 앞두고 회무 안건을 맥락화하는 시리즈를 이어가고 있습니다. 미국장로교 세계선교부의 구조조정을 다루고 새로운 선교학적 선언을 촉구하는 헌의안들을 살펴봅니다.
헌의안 005 과 006, 미국장로교 세계선교부의 구조조정을 다루고 새로운 선교신학적 선언을 촉구하는 이 문서는 20세기 중반 미국장로교와 해외 장로교인들의 관계 재편을 위한 노력을 상기시킨다.
2차 대전 직후의 세계 정치 변화 속에서 장로교 선교 사역자들은 쇠퇴하는 제국주의 열강( - 주로 영국과 프랑스 - )과 신생 독립국들의 민족 교회 사이에 놓이게 되었다. 카메룬에서, 레바논과 시리아에서, 이라크와 이란에서, 함께 일하고 농작물을 수확하고 가르치고 가르침을 받았던 사람들이 독립을 요구하자( - ), 선교사들과 행정가들은 뉴욕과 애틀랜타의 선교에 대한 권한 집중이 새로운 시대와 맞지 않다고 생각했습니다( - ). 그래서 보냄, 선교, 사명, 사역이 바뀌었습니다.
완전히 변화된 정치 현실 속에서 자신의 길을 찾은 장로교인들의 많은 이야기를 들을 수 있습니다. 두 번째 편에서는 이란의 장로교인 중세시대를 소개합니다.
발전과 혁명 :이란의 선교와 교회
1958년 에큐메니컬 선교 및 관계 위원회(COEMAR)는 선교 사역자들에게 책임을 위임하고 현지 교회와 사역을 통합할 것을 요구하는 '최후통첩에 가까운 내용'을 전달했다. 선교 통합은 미국 내 분열된 사회를 치유하기 위한 UPCUSA의 전략과 병행 - 통합된 교회와 평등한 사회가 만들어질 것입니다.
뉴욕에 있는 COEMAR 본부의 간청에도 불구하고 중동 전역의 선교단체와 교회들의 통합은 점진적으로 이루어졌습니다. 1959년 시리아-레바논 선교회는 시리아-레바논 전국 복음주의 대회(NESSL)와 통합되었습니다. 자산 이전은 최소 1967년까지 ; 베이루트의 마지막 COEMAR 대표는 재무 담당자인 벤 위어 목사였습니다. 이라크에서는 1958년 파이살 국왕의 전복 이후에도 선교 사역이 계속되다가, 1969년 이라크 바트당이 교육을 국유화하고 외국인 선교 사역자들을 추방하면서 끝이 났습니다. 이란에서는 1958년부터 선교 이양이 시작되었고, 1985년에 장로교회 소유 자산에 대한 최종 처분이 마무리되었습니다.
이 선교부는 장로교에서 가장 오래된 선교부 중 하나였습니다. 미국 해외 선교 대의원회는 1829년 이란 북서부에 첫 선교사를 파송하여 아시리아 기독교인들을 대상으로 사역했습니다. 미국장로교 해외선교위원회가 ABCFM에 대한 책임을 맡았을 때, 선교부는 우르미아, 타브리즈, 테헤란, 하마단에 방송국을 세었습니다. 이란의 성장하는 중산층을 위해 학교가 문을 열었습니다 - 남학생을 위한 알보르즈 대학과 여학생을 위한 이란 베델 학교로 발전했습니다. 라쉬트, 마슈하드, 테헤란에 선교 병원이 세워졌습니다. 미래의 샤바누, 파라 팔라비, 1938년 테헤란의 미국 선교 병원 에서 태어날 것입니다.
이란 선교부의 역사를 고려할 때, COEMAR의 가르침에 대한 이란 선교부의 반응은 상반되었습니다. 한 미국인 그룹은 이란 복음주의 교회의 역량에 대한 불안감에도 불구하고 선교부의 완전한 해체를 요구했습니다. ECI가 "권위와 명성이 부족하다"는 사실은 미국인들이 한 발짝 물러서야만 받아들일 수 있었습니다. "미국 교회는 반드시 선교를 하지 않아도 선교에 대한 적극적인 관심을 표현할 수 있습니다."
또 다른 그룹은 이란에서 더 많은 복음을 전하고 선교 사역을 강화할 것을 촉구했습니다. 그들은 이념적인 이유와 실용적인 이유로 이렇게 했습니다. 미국인이 이란에 머무는 한, 그들을 운영하는 교회 구조와 상관없이 비자, 급여, 건강 혜택, 연금 크레딧, 교통, 가구, 배송, 아동 돌봄 및 교육 등 선교 생활의 모든 부속품을 요구할 것입니다. 어떤 보냄, 선교, 사명, 사역이 그것을 처리했습니다.
교단 / 교회가 통제할 수 없는 사건들로 인해 선교 관계의 변화를 위한 움직임이 풀뿌리에서, 그리고 COEMAR에서 일어날 수밖에 없었습니다. ECI는 다양한 민족과 언어로 구성된 교단 / 교회였습니다. 2차 세계대전 이후 아르메니아와 아시리아 기독교인들이 테헤란으로 대거 이주했고, 도시에서 급성장한 개신교 개체교회는 자치와 선교 자금 및 지원을 모두 필요로 했습니다.
1959년에는 확고한 복음 전도자였던 윌리엄 맥엘위 밀러조차도 교단과 교회를 더욱 긴밀하게 연결하기 위해 공동 이사회를 만들자고 제안했습니다. 하비불라 유사프자데는 1961년 편지에서 COEMAR의 '일방적인' 결정에 대해 비난했습니다. A.J. 자카리안은 1962년 선교부가 두 주인을 섬긴다는 이유로 해산을 요구하는 편지를 보냄에 보냅니다: "선교부는 실제로 복음을 전하기 위해 이 나라에 온 것이 아니라 일종의 미국주의를 이 나라에 도입하기 위해 온 것이다."
(이란 보냄과 미국 정보기관 간의 업무가 겹치는 부분이 발생했습니다. 한 예로 시어도어 카일러 영 선교사는 처음에는 OSS 회원으로, 모하메드 모사데그 정권 전복을 시도하던 시기에는 CIA 컨설턴트로 활동한 것으로 확인되었습니다).
이란인 28명과 미국인 10명으로 구성된 재조직위원회는 7년간 통합 계획을 세웠고, 점차 선교부는 위원회와 교회 운영(교회 정치)의 리더십을 교회에 넘겨주었다. ECI는 1963년 세계장로교연맹에 국가 교단으로 가입하고, 1965년 1월 1일 완전한 독립을 선언합니다.
이란의 교단 / 교회와 세속 선교는 많은 사람들을 개선하기 위해 병행하여 함께 일했습니다 - 장로교 사회 사업 및 문맹 퇴치 캠페인은 샤의 개발 프로그램 인 "백색 혁명" - 그래서 일부 분기에는 선교를 놓쳤습니다. 1965년 이후 미국 주재원들은 주로 사업가나 군사 고문으로 활동하기 시작했습니다. 한 이란 특파원은 "이란에서 미국의 좋은 영향력은 모두 사라졌고, 남은 것은 옳든 그르든 사람들이 주로 정권을 지지한다고 생각하는 요소들뿐이었다"고 썼습니다.
이란 선교부가 공식적으로 해체되었음에도 불구하고 테헤란에서 미국의 존재는 1960년대와 1970년대에 걸쳐 성장했습니다. 5만 명에 달하는 미국인 공동체는 점차 북테헤란으로 이주했고, 공동체 교회는 미국 장로교인들에게 익숙한 이유로 북부 솔타나바드 지역( - )으로 이전했습니다. 매튜 섀넌은 "도시가 확장되면서 테헤란의 교회 신자들은 주차할 공간이 넉넉한 북쪽 위치를 선호했습니다."라고 썼습니다.
또한 도시 북쪽에서는 장로교인 교육사 프란시스 메카 그레이가 샤가 UPCUSA에 헌금한 땅에서 시간을 보냈습니다. 테헤란 북쪽의 성산 의 이름을 딴 새로운 여성 학교인 다마반드 대학이 1968년에 문을 열었습니다. 도시 외곽의 풍경은 한동안 황량한 상태로 남아있을 것입니다. 1978년 말, 선교 소식지 델 베 델은 이 지역을 "황량하고 외로운 곳이며 밤에는 자칼 소리가 들리는 곳"이라고 불렀습니다.
1979년 이슬람 혁명( 이슬람 혁명, 미국인 대피 또는 추방, 교회 자산 압수 등)으로 변화가 본격화되었습니다. 다마반드에서는 메흐디 모하게그가 회장직을 맡았고, 1980년 모든 사립학교가 이슬람공화국 교육부에 편입되면서 다시 부활했습니다. ECI와 미국장로교, 정부 간의 자산 분쟁은 1985년 미국 교회가 "사실상 이란 복음주의 교회에 속한다"고 선언할 때까지 지속될 것이다.
그리스도의 대리인, 미국의 정보 자산, 배움의 수단, 열렬한 전도자, 샤의 친구, 경계하는 관찰자 - 20세기 후반 이란 선교부의 사람들은 많은 역할을 맡았습니다. 그들의 운명, 즉 선교 노력의 종말은 장로교인의 의지와는 전혀 무관하게 일어난 획기적인 정치적, 문화적 변화의 결과일 뿐이었습니다.
더 알아보기
RG 161. 미국장로교 연합교회 에큐메니컬 선교 및 관계 부서 서기 파일: 이란 보냄, 선교, 사명, 사역, 1944-1973.
RG 417. 윌리엄 맥엘위 밀러 논문, 1908-1994.
매튜 섀넌. (2024). 미션 매니페스트: 20세기 미국 복음주의자들과 이란.
마이클 P. 지린스키. (1993). "그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게 바치라: 미국 장로교인 교육사들과 레자 샤."
피터 그레이스. (2022). "지식 지식인: 사회 과학자들이 중앙 정보 기관의 합법화를 도운 방법, 1950-1953"
데이비드 홀린저. (2017). 해외의 개신교도들: 선교사들이 세상을 바꾸려 했지만 미국을 바꾼 방법.
스티븐 킨저. (2003). 샤의 남자들: 미국의 쿠데타와 중동 테러의 뿌리.
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