Mientras se recupera de un trauma, el perdón puede ser electivo

LOUISVILLE - La psicoterapeuta Amanda Ann Gregoy, cuyo libro "You Don't Need to Forgive: Trauma Recovery on Your Own Terms" fue publicado el mes pasado, dijo a los anfitriones de "A Matter of Faith: A Presby Podcast" durante un episodio reciente que las personas que han experimentado un trauma pueden extender el perdón electivo si eso es lo mejor para su recuperación.

Image

Escuche el episodio de 42 minutos aquí.

Según Gregory, las definiciones de perdón varían según las personas que participan en la terapia del trauma. Una de ellas es "si llegas al punto de sentir apatía por tu agresor o maltratador -no le deseas el bien, no le deseas el mal-, eso es el perdón", dijo Gregory. "Pero hay otras personas que dicen que hay que quererlos y desearles lo mejor. Si no lo haces, has fracasado en el perdón. Es un mensaje muy difícil de transmitir"

"¿Cómo sé cuándo estoy allí? Muchos de ellos siguen siendo interrogantes. No lo hemos acotado", dijo Gregory, "y creo que eso hace mucho más difícil saber en la recuperación del trauma en qué estamos trabajando cuando surge el perdón."

Esto puede ser especialmente cierto en las comunidades religiosas, dijo Doong, donde "el perdón es un lugar al que se debe llegar". Creemos que ése es el nivel moral que alguien debe alcanzar. Si no lo conseguimos, es que algo va mal con ellos, cuando en realidad algo va mal con la situación. No debemos cargar la responsabilidad sobre la persona que intenta recuperarse"

Para complicar aún más las cosas, "a veces perpetuamos inadvertidamente la vergüenza", afirma Gregory. "Si decimos a los supervivientes: 'Tienes que perdonar' y ellos no pueden, entonces decimos: 'Es la moral del más fuerte'. La gente buena perdona'"

"Pero hay muchas razones por las que a los supervivientes de traumas les cuesta perdonar, o quizá no pueden hacerlo", afirma Gregory. "Ese proceso de perdón puede seguir siendo difícil, desde luego. No digo que sea fácil" Los supervivientes de traumas "necesitan sentir que están lo bastante seguros para perdonar", dijo Gregory, y eso incluye tanto la seguridad física como la emocional. También necesitan tener un sentido de autoestima para poder perdonar. "Si estoy avergonzado, va a ser difícil perdonar a mi ofensor porque no puedo ver el valor de mí mismo, y por lo tanto va a ser difícil empatizar con ellos. Hay cosas que los supervivientes necesitan en este proceso de las que creo que la gente no es consciente"

Catoe afirma que ofrecer consejos como "confía en Dios" o "dáselo a Dios" a una víctima traumatizada es una evasión espiritual o incluso un "gaslighting". "Puede que sea lo único que sepan decir, pero hace daño", dijo. "¿Quién dice que no confíes en Dios en estos momentos?"

"Lo que le digo a la gente -y normalmente no te puedes equivocar con esto- es que si alguien que conoces es un superviviente o simplemente está contemplando el perdón, y quieres ser útil, pregúntale" qué necesita, dijo Gregory. "Puede que no lo sepa, pero al menos sabe que no eres la persona que le va a decir lo que tiene que hacer"

La ira de una persona en recuperación "puede ser realmente vital en la recuperación del trauma y el procesamiento emocional", dijo Gregory. "Cuando somos el ser querido de alguien que está pasando por esto, es devastador porque somos testigos y queremos que desaparezca. Queremos arreglarlo"

Hay muchas investigaciones que indican que los supervivientes de traumas no necesitan perdonar, según Gregory.

"He trabajado con personas que se han culpado de cosas. Les miras y dices: 'Es imposible que te culpen de eso, pero lo hacen y se lo creen", dijo Gregory. "Pueden llegar a un punto de aceptación: 'Oh, no podría haberlo controlado ni haber hecho nada diferente' La recuperación es única de una persona a otra. Veremos algunos impactos y experiencias coincidentes, pero es muy diferente"

Para la persona en recuperación, Gregory dijo que sentirse seguro puede significar "sentirse lo suficientemente seguro con un terapeuta" o "sentirse lo suficientemente seguro para salir al mundo"

"Muchas veces, los supervivientes necesitan apoyarse en su fe y explorar el perdón y otras cosas", dijo Gregory, que ha invitado a rabinos, sacerdotes y pastores a las sesiones de terapia "para ser ese sistema de apoyo y hablar sobre el perdón para ayudar al superviviente a navegar por eso." Pero no hay una única forma de ayudar a la recuperación. "Si tuviéramos una panacea, yo no tendría trabajo, lo cual estaría muy bien", afirma Gregory. "Me encantaría dejar de trabajar, pero no lo hacemos"

Gregory trabajó una vez con un chico de unos 16 años. Había sufrido importantes malos tratos en su casa, como abandono y abusos físicos y emocionales. Se había convencido a sí mismo de que los abusos habían ocurrido porque era un mal chico, "y por eso actuaba como tal", dijo Gregory.

Un día, Gregory le pidió al niño que hiciera un dibujo de sí mismo cuando los abusos habían terminado, que era cuando tenía 5 años. Lo hizo, y luego Gregory le pidió que hiciera un dibujo de un niño de 5 años que uno pudiera ver por la calle. El primer dibujo que hizo de sí mismo parecía el de un adulto, y el segundo "parecía el de un niño con un osito de peluche", señaló Gregory. "Fue entonces cuando lo entendió, cuando vio esas fotos. Fue capaz de decir: 'Tenía 5 años. No podría haberlo evitado'"

"Fue duro, porque tuvo que hacer el duelo. A veces nos autoinculpamos para no tener que sentir la rabia o hacer el duelo. ... Pudo superar la vergüenza y dejó de creer que era un mal chico. De hecho, empezó a creer que era un buen chico"

Incluso el santuario de una iglesia puede desempeñar un papel curativo.

"He trabajado con supervivientes que cuando entran en una iglesia, ¡zas! Se sienten seguros", afirma Gregory. "No necesitan hablar con nadie. Puede que ni siquiera necesiten rezar. Es simplemente estar en ese espacio"

El libro incluye un capítulo sobre influencias religiosas. Aunque algunos de los que leyeron el manuscrito al principio pensaron que Gregory podría eliminar el capítulo, "yo dije que no, que no se podía escribir un libro sobre el perdón y no mencionar la fe o la religión". Eso me parece absurdo"

"Me puse en contacto con personas creyentes del cristianismo, el judaísmo y el islam para que me explicaran qué significa para ellos el perdón", explicó Gregory. "¿Cómo apoyar a los supervivientes?"

"También tengo un capítulo de justicia social, que es apasionante. Me toca hablar de cómo se manifiesta el perdón forzado en las poblaciones oprimidas No es lo mismo que pertenezca a una población privilegiada", dijo Gregory. "No se ve de la misma manera"

Los nuevos episodios de "Cuestión de fe: Un Podcast Presbiteriano". Escuche las ediciones anteriores aquí.