기독교 깃발 아래

편집자 주: 장로교역사학회는 제227년차 총회를 앞두고 회무 안건을 맥락화하는 시리즈를 이어가고 있습니다. 여기서는 교단 / 교회에서 깃발을 전시 한 역사를 살펴봄으로써 기독교 민족주의에 대한 항목을 살펴 봅니다.

올 여름 제227회 총회의 대의원과 자문위원들이 심의할 '기독교 국가주의 거부 결의안(OVT-002)'은 미국장로교가 운영 체제(정치형태) 개정을 포함해 기독교 국가주의를 거부할 것을 촉구합니다. 미국 장로교인들은 적어도 1707년 프란시스 마케미가 뉴욕에서 설교를 하다 체포된 사건으로 거슬러 올라가는 종교의 자유를 수호하고 국가에 맞서는 전통을 가지고 있지만, 애국적이고 메시아적인 열정의 시대는 역사에서 수렴하는 경향이 있습니다. 

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장로교인은 소위 "기독교 깃발" - 흰색 필드, 파란색 유니온, 붉은 십자가가 그려진 깃발을 휘날리는 사람들 중 하나입니다. 1897년 코니 아일랜드에서 열린 랠리 데이 행사에서 시작된 이 깃발은 1903년에 찬송가가 만들어졌고 1908년에는 자체 충성 서약서를 받았습니다. 집회의 날에 기독교 깃발의 사용은 시대착오적으로 바뀐 곳에서 이루어졌습니다 - 미국장로교 출판 및 안식일학교 사역위원회에서 발행한 1915년 출판물 에는 중세 십자군과 로마 복장을 조합한 군대의 선두에 기독교 깃발과 시편 의 모토 가 있습니다 : "주를 경외하는 자에게 깃발을 봉헌하셨나이다."

장로교 신앙과 민족주의 정서는 1차 세계대전 중에 종종 함께 작용했습니다. 노먼 매툰 토마스 같은 장로교인들은 전쟁 중에 더욱 열렬한 평화주의자가 되었지만, 교단의 주된 목표는 군대의 도덕적 복지를 제공하는 것이었습니다. 이는 미국장로교 전국 예배위원회가 1918년 제작한 포스터( )에서도 확인할 수 있는데, 이 포스터는 "깃발을 따르는 소년들을 따르자"고 신도들에게 촉구하며 전선에 선 남자들을 위한 희생 주간을 선포했다. 

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1920년대에는 교회 성장, 근본주의 기독교의 발전, 최초의 붉은 공포(), 현대 쿠 클럭스 클랜의 붐( - )이 일어났고, 때때로 기독교 깃발처럼 푸른 바탕에 붉은 십자가를 이미지에 사용하기도 했습니다. 그리고 세계 대전 사이에 미국 민족의 기독교에 대한 인식이 널리 퍼지면서 기독교 국기는 미국 장로교인의 영향력을 상징하는 토템이 되었습니다. 1941년 웨스트민스터 출판사에서 발행한 기독교 국기의 역사에 관한 팜플렛 '두 번의 축복'은 이 국기가 '줄룰랜드' 원주민들에게 주일을 알리는 역할을 했다고 설명합니다: "이곳 사람들은 하루와 다른 날을 알지 못하기 때문에 매주 일요일마다 기독교 깃발은 주변에서 몇 마일 떨어진 곳까지 볼 수 있는 언덕 위의 높은 기둥에 떠서 원주민들에게 기도를 부르는 것처럼 행동합니다." 

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20세기 중반 세기에는 성만찬 테이블의 한쪽에는 성조기를, 다른 한쪽에는 기독교 국기를 놓는 습관이 당연한 것으로 받아들여질 정도로 보편화되었습니다 - 뉴욕의 새그하버에서 알래스카 주노에 이르는 성지에서 두 표준이 모두 휘날렸습니다. 교회의 머리에 두 깃발이 너무 널리 퍼져 있었기 때문에 사람들이 전국 교회 공의회에 지침을 요청하기 시작할 무렵에는 초기 세기의 복음주의 열정에 대한 관행의 기원이 거의 잊혀져 버렸습니다. 

이 관행은 수십 년 동안 교단 / 교회 밖에서 정치적 활동을 통해 정상화되었습니다. 1920년대부터 1940년대 초반까지 미국혁명의 딸들, Ku Klux Klan, 미국 군단과 같은 단체는 모두 국기에 대한 경례 의무화, 공립학교에 국기 비치, 충성 서약서 의무 암송을 요구했습니다. 군단이 장려한 원래의 국기에 대한 경례는 나치 집회에서 사용된 히틀러 경례와 구별할 수 없었고, 결국 손을 가슴에 얹는 것으로 대체되었습니다.

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1942년 미국 국기의 일반 주간 게양에 관한 법률 은 교단 / 교회가 국기를 어떻게 게양해야 하는지를 규정하고 있습니다. 예배당 안에서 국가의 깃발이 우선할 수 없다고 믿는 기독교인들은 전국교회협의회에 지침을 요청하는 편지를 보냈습니다. 에드윈 에스피 NCC 총무는 한 교회에 어떻게 대응할지 고민하던 중, 1942년 미국 대법원이 한 교회에 미국 국기 게양 방법을 지시하려던 미국 군단의 소송을 청문하는 것을 거부한 사실을 언급합니다. Espy도 비슷한 주의 사항을 채택했습니다. 실제로 효과적인 NCC 정책을 작성한다는 것은 잠재적으로 소송을 제기할 수 있다는 것을 의미합니다. 의회는 예절 문제를 다루겠다면서, 교단 / 교회에 성조기를 봉헌하라는 수정헌법 제1조를 정면으로 위반한 것이다. 

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그래서 NCC는 1953년 성조기와 기독교 국기의 교회 사용에 관한 직원 각서를 발표했습니다. 그 요점 중에는 십자가만으로도 "기독교 전통에서 하나님의 집에 대한 훌륭하고 충분한 상징"이라는 것이 포함되어 있습니다. 직원 메모에 따르면 '교회적 행동'이 '소위 기독교 깃발'을 공식화한 적이 없다고 합니다. 그리고 "상징이 하나님에 대한 충성 또는 국가에 대한 충성을 대표성을 나타내는 것으로 정의될 때는 하나님에 대한 충성이 탁월하다는 인식을 나타낼 수 있도록 표시되어야 한다"는 법에 위배된다고 주장했다.

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NCC 예배 및 예술 부서의 마빈 할버슨에게 계속해서 지도 요청이 들어왔습니다. PHS에 소장된 NCC 기록물 대부분은 장로교인 개체교회에서 나온 것으로, 규칙에 기반한 질서에 대한 열망을 보여줍니다. 대부분은 최근 예배를 위해 새 건물을 지은 교회에서 온 사람들입니다. 아이오와주 시더래피즈 제일장로교회는 1963년에 "재건된 성소"를 언급하고 있습니다. 캘리포니아주 패서디나 제일기독교회는 1961년 "교회가 예배 시간에 하나님에 대한 충성을 촉구한다는 신념으로 몇 년 동안 성소에 국기를 사용하지 않았다"고 밝혔지만, 새 건물을 짓자 다시 국기 문제가 제기됐다. 

또한 1961년 캘리포니아 사우스게이트 공동체 장로교회의 목사는 "애국적인 모든 것에 대해 민감하게 반응하는 것을 느꼈다"며 국기 안내를 위한 편지를 보냈다. 왜냐하면 같은 시기 남가주 주류 개신교 교회들은 공산주의자들이 침투했다고 이의를 제기하는 우파의 선전전을 견뎌내고 있었기 때문이다. 유진 카슨 블레이크(유진 카슨 블레이크) 박사는 로스앤젤레스 노회 회의를 포함해 여러 공개 포럼에서 팸플릿 제작자( )들이 히틀러의 '큰 거짓말' 수법을 사용했다고 비난했다.

40년 후, 9월 11일 테러 직후 애국적 열정과 국민적 슬픔이 쏟아져 나왔을 때 장로교인들은 다시 성조기를 중심으로 집결했습니다. 2001년 11월 미국장로교 회원들을 대상으로 실시한 설문조사( )에 따르면, 78%의 장로들이 "테러 이후 평소보다 더 자주 미국 국기를 게양했다"고 답했다. 피청구인( )의 75%는 2001년 9월 16일 예배에 "애국적인 찬송가"가 포함되었고, 24%는 "미국 국기에 대한 특별한 인식"이 있었다고 답했다.

버논 브로일즈 목사는 2002년 신앙과 애국심 에 대한 글을 쓰면서 미국장로교가 이러한 정서를 중재하는 데 도움을 주었습니다. 그의 설명에 따르면, 나라 사랑은 훌륭한 감정이며, 16세기 종교개혁가들은 세기의 "시민 치안판사" - 에 대한 존중을 유지했지만 그리스도께 속하라는 소명은 지상 권력에 대한 시민의 충성을 대체합니다. "기독교 애국자로서 우리는 예수 그리스도의 십자가가 우리 나라를 포함한 모든 국가의 국기 위에 높이 서 있다는 지식에 뿌리를 둘 때 두 가지 역할에서 우리의 적절한 책임을 다할 수 있습니다."

자세한 내용은 다음과 같습니다.

NCC RG 4. 미국 그리스도 교회 전국 공의회 총무 기록, 1950-1973.

NCC RG 6. 미국 그리스도 교회 전국 협의회 기독교 생활 및 선교 기록부, 1945-1973.

패니 크로스비와 R. 헌팅턴 우드먼, "기독교 깃발," "요약된 아카데미 송북: 학교와 대학에서 사용하기 위한" (1918)" 중에서 

밝히고 있습니다. 총회 종교관계 위원회 (2025) 백인 기독교 민족주의에 맞서기