아르메니아인 대량학살

2014년 6월 20일, 미국장로교(PC(USA)) 총회는 아르메니아 대학살(1915-1923)을 인정하고, 소속 교회들에게 2015년 4월 26일 일요일에 그 100주년을 기념하며, 그 이후로는 매년 4월 24일에 이를 기념할 것을 촉구하는 매우 중요한 결의안을 채택했습니다.

우리 전국 교회 단체가 취한 이러한 조치에 따라, 예배에 필요한 자료와 학습을 위한 참고 자료를 제공하고 있습니다. 이 자료는 이 주제와 관련된 우리 교회의 특별 행사에 활용할 수 있습니다.

아르메니아인들은 누구인가?

그들은 아나톨리아(오늘날 터키 동부)와 흑해와 카스피해 사이에 위치한 코카서스 산맥 일대에서 3,000년 넘게 살아온 고대 민족입니다. 그들은 인도유럽어족에 속합니다. 그들이 자랑스럽게 여기는 상징은 아라라트 산으로, 성경에 따르면 대홍수 이후 노아의 방주가 그곳에 정박했다고 전해집니다. 그들은 험난한 시기와 험준한 지형 속에서도 살아남은 강인한 사람들입니다. 그들의 언어는 이 지역의 다른 어떤 언어와도 뚜렷이 구별된다. 오늘날, 이들의 나라는 남코카서스 지역에 위치해 있으며, 조상 대대로 물려받은 땅의 10%도 채 되지 않는 면적에 불과합니다. 그 나라의 수도는 예레반입니다. 오늘날 전 세계에는 미국을 비롯한 수십 개국에 약 천만 명의 아르메니아인이 살고 있습니다.

그들의 종교는 기독교입니다. 사도 바르톨로메오와 타데오가 그들에게 복음을 전했으나, 서기 301년이 되어서야 데르타드 왕이 기독교를 국교로 선포했다. 따라서 아르메니아인들은 역사상 최초의 기독교 국가라는 명성을 자랑한다. 오늘날 그들의 교회는 아르메니아 사도 교회로 알려져 있으며, 그들의 모교회인 성 에치미아진 대성당은 수도 예레반 근처에 있는 같은 이름의 마을에 위치해 있다. 전승에 따르면, ‘빛의 성자’ 그레고리우스는 하늘에서 내려오신 그리스도께서 황금 망치로 땅을 치시며 대성당이 세워져야 할 곳을 가리키시는 환상을 보았다고 한다. 그리하여 총대주교는 교회와 도시에 ‘에치미아진’이라는 새로운 이름을 지어 주었는데, 이는 “독생자가 강림하신 곳”으로 번역될 수 있다. 원래의 교회는 4세기 초에 지어졌습니다. 서기 5세기에 그들의 알파벳이 만들어졌고, 성경이 그들의 언어로 번역되었다. 이들의 본부는 수도 예레반 근처에 위치한 에치미아진(“독생자의 강림”)에 있습니다. 캘리포니아주에서 어떤 교파를 막론하고 최초로 세워진 아르메니아 교회는 1897년에 건립된 캘리포니아주 프레스노의 제1 아르메니아 장로교회였다.

그들의 국가적 역사는 무엇인가요?

아르메니아인들은 민족, 종교, 정치적 성향 면에서 자신들과 이질적인 국가들 한가운데서 소수 민족으로 살아왔다. 그들은 페르시아인, 그리스인, 로마인, 아랍인, 터키인 등 여러 강대국들에 의해 수차례 침략을 당하고 지배를 받아왔다. 이러한 지배의 결과로, 그들은 독립을 포기하지 않음으로써 멸종 위기에 직면하거나, 조로아스터교나 이슬람교와 같은 침략 세력의 종교에 동화되거나 흡수되는 처지에 놓이게 되었다. 수년 동안, 그들에게 닥친 이러한 부정적인 세력들에도 불구하고 그들은 소아시아 동부와 남부의 조상 대대로 내려온 땅에서 살아남았을 뿐만 아니라 번영하기까지 했다. 그들의 수도는 아니(터키 소재)였으나, 현재는 완전히 폐허가 되어 있다. 천여 년 전, 터키인들이 소아시아를 침공하고 점령함에 따라 멸종과 동화의 이중적 위협은 더욱 심해졌다. 서기 1453년 콘스탄티노플이 함락되면서 그들의 지배는 완성되었으며, 그들의 절대적 통치에 도전할 세력은 더 이상 존재하지 않았다. 아르메니아인들은 터키 세력의 자비에 맡겨진 채 위태로운 소수 민족으로서의 삶을 이어갔다. 오스만 제국으로 알려진 이 제국은 중동 전역과 아라비아, 북아프리카를 지배했다. 그 시절, 아르메니아인들은 그들의 통치 아래에서 억압을 받으며, 자신들의 정체성과 종교를 지키기 위해 고군분투했다.

세기가 바뀌면서 ‘유럽의 병자’로 불리던 오스만 제국이 쇠퇴하고 서구 열강이 부상함에 따라, 편집증적인 분위기가 팽배해졌고, 아르메니아인들에 대한 원한과 박해가 점차 심해졌다. 가끔씩 “포그롬”이 발생했는데, 그중에서도 가장 악명 높은 사건은 1896년 아다나와 그 주변 지역에서 20만 명 이상의 아르메니아인이 학살당한 사건이었다. ‘젊은 터키인’으로 알려진 내부 세력이 1908년에 정부를 전복시키고 새로운 정부를 세웠다. 그들은 소수 집단에 대해 관용을 베풀겠다는 의사를 밝혔습니다.

아르메니아인들은 이러한 의도를 담은 말에 용기를 얻었으나, 아쉽게도 또다시 배신당하고 말았다. 극단적인 민족주의자들이 주도권을 쥐고 아르메니아인들에 대한 인종 청소 및 말살 계획을 추진했다.

1914년 제1차 세계대전이 발발한 후, 터키 민족주의자들은 그들의 계획을 실행에 옮겼다. 1915년 4월 24일, 200명이 넘는 아르메니아 지도자들이 이스탄불에서 체포된 뒤 교수형에 처해졌다. 명령이 내려지면 아르메니아인들을 체계적으로 체포하고 추방하며, 궁극적으로는 제거하기 위한 지침이 마련되어 모든 주에 비밀리에 배포된 상태였다. 이 조치가 시행되자, 먼저 남성들이 끌려가 살해되었고, 그 후 여성과 아이들은 소위 “재정착”을 명목으로 시리아 북부의 사막까지 수백 마일을 강제로 행군해야 했다. 그들은 교회와 학교, 집, 밭, 상점 등을 버리고 떠나야만 했을 뿐만 아니라, 이러한 강제 행군 도중 식량이나 물도 전혀 공급받지 못했고, 군인과 민간인들로부터 끊임없이 공격을 받았습니다. 이러한 잔혹 행위는 전쟁 기간 내내 이어졌을 뿐만 아니라, 그 이후인 1920년대 초반까지 계속되었다. 150만 명의 아르메니아인이 목숨을 잃었고, 시리아와 주변 국가에서 난민으로 살아남은 사람은 50만 명에 불과했다. 터키에서는 약 20만 명의 아르메니아인만이 자신의 신앙을 포기하도록 강요당하고, 자신들에게 낯선 문화와 종교에 동화됨으로써 살아남을 수 있었다.

왜 이것을 ‘집단학살’이라고 부르는가?

이러한 학살 사건들은 터키의 중앙 당국이 소수 민족을 근절하기 위해 치밀하게 계획한 조치를 실행에 옮겼기 때문에, 현재 집단학살로 인정받고 있다. 이는 1948년 ‘집단학살 범죄의 예방 및 처벌에 관한 제네바 협약’에서 채택된 집단학살의 정의에 부합한다. 홀로코스트 생존자인 라파엘 렘킨이 이 용어를 처음 만들었으며, 아르메니아인 학살이 그 정의에 부합한다고 공개적으로 인정했다. 이러한 잔혹 행위에 관한 방대한 양의 서적과 기록이 남아 있는데, 그중에서도 특히 주목할 만한 것은 1916년 브라이스 자작이 영국 정부에 제출한 보고서이다. 이 책에는 목격자들의 증언과 극소수의 생존자들의 증언이 담겨 있다.

미국은 제1차 세계대전 초기 중립을 지키고 있었기 때문에, 그 잔혹 행위를 막으려면 터키를 침공하는 것 외에는 별다른 방법이 없었다. 그러나 터키에 주재하던 미국 선교사들은 당시 벌어지고 있던 상황을 국민들에게 알리기 위해 많은 노력을 기울였다. 헨리 모건타우 주미 대사는 이 사실을 상급자들에게 알리기 위해 애썼으며, 이후 자신의 보고서를 『한 국가의 살해』에 실었다. ‘니어 이스트 릴리프(Near East Relief)’와 다른 기관들이 대규모 구호 활동을 조직했으며, 이를 위해 벌인 역사적인 모금 캠페인을 통해 수백만 달러를 모금했다. 미국 적십자사를 시작으로 이러한 노력들을 훌륭하게 정리한 자료는 피터 발라키안의 저서 『불타는 티그리스: 아르메니아인 대량학살과 미국의 대응』에서 찾아볼 수 있다. 수년 동안 “굶주리던 아르메니아 사람들을 기억해라”는 말은 어머니들이 아이들에게 밥을 다 먹으라고 재촉할 때 대부분의 가정에서 흔히 들을 수 있는 말이었습니다. 이 주제를 다룬 “America, We Thank You”라는 제목의 다큐멘터리 영화가 아르메니아 국민위원회에 의해 제작되었다.

1948년, ‘아르메니아를 위한 미국 교회 위원회’는 2만 명의 미국 성직자들이 서명한 보고서를 조지 마셜 국무장관에게 제출하며, 우리 정부가 아르메니아인들의 대의를 옹호해 줄 것을 촉구했다. 이 문서는 “동료 기독교인들의 생명, 재산, 토지, 그리고 운명에 가해지는 방치된 정의와 지속되는 폭력 문제를, 적절한 시기에 검토하고 조치를 취할 수 있도록 국무부의 의제에 상정하고 유지하라”고 촉구하고 있다.

장로교는 어떻습니까?

우리 선교사들은 1914년과 그 이후 수년 동안 고통받는 아르메니아인들을 대신해 수많은 보고서와 요청서를 제출했을 뿐만 아니라, 1918년, 1919년, 1920년에 열린 총회에서는 학살에 대해 강력히 항의하고, 우리 정부가 그들을 위해 행동에 나설 것을 촉구하는 공식 결의안을 채택했습니다. 1920년, 총회는 재난을 겪은 아르메니아에 큰 공헌을 한 ‘근동 구호회’를 지지했다. 우리 교회들은 공식적·비공식적 경로를 통해 아르메니아인들의 고통을 덜어주기 위해 막대한 자원을 제공했습니다. 2014년 6월 20일, 디트로이트에서 열린 우리 총회는 2015년 4월 26일 100주년을 기념하도록 회원 교회들에게 권고하고, 미국 의회에 이를 ‘아르메니아 대량학살’로 공식 인정해 줄 것을 촉구하는 결의안을 정식으로 채택했습니다.

1914년부터 1918년까지 오스만 정부의 지휘 하에 아르메니아인뿐만 아니라 다른 소수 기독교 공동체들도 엄청난 만행을 겪었다. 아시리아계, 그리스계, 칼데아계, 아람계 기독교인 총 약 60만 명이 목숨을 잃었다. 아르메니아인 대량 학살이 발생한 지 얼마 지나지 않아, 나치 독일이 자행한 유럽의 유대인 홀로코스트가 일어났다. 제1차 세계대전 당시 오스만 제국과의 군사 동맹 때문이기도 했지만, 일부 독일 당국은 1914년부터 1918년까지 자행된 잔학 행위를 묵인하는 것으로 여겨졌다. 목격자 증언에 따르면, 일부 사례에서는 독일군 병사들이 죽음의 행진 도중 터키군 병사들 사이에 섞여 들어가는 등 공모한 정황이 드러났다. (정치적 동맹 관계로 인해, 1878년 러시아-터키 전쟁 이후 아르메니아인들이 러시아 측에 가담한 것을 계기로 1894년부터 1896년 사이에 발생한 최소 20만 명의 아르메니아인 학살에 대한 비판도 묵살되었다.)

아르메니아인 대량학살은 1930년대 후반부터 1940년대 초반에 걸쳐 발생한 유대인 홀로코스트의 전조였다. 히틀러는 독일의 유대인 탄압이 초래할 파장에 대해 경고를 받았을 때 “아르메니아인들을 기억하는 사람이 누가 있겠는가?”라고 말했다고 전해진다. 그 끔찍한 시기 동안 600만 명의 유대인과 그 밖의 ‘불온분자’들이 학살당했다. 터키에서 “아르메니아 문제의 종결”과 마찬가지로, 홀로코스트는 유럽에서 “유대인 문제의 종결”이 될 예정이었다. 2015년 4월 16일은 이 홀로코스트를 기리는 날입니다.

최근 들어 동남아시아(특히 캄보디아와 동티모르)와 중앙아프리카(특히 수단의 다르푸르 지역과 르완다)에서 학살과 집단학살이 발생했다. 오늘날 중동과 사하라 이남 아프리카에서는 집단학살에 가까운 잔혹한 행위가 자행되고 있다. 우리는 이러한 끔찍한 사건들을 외면해서는 안 됩니다. 우리는 자원을 동원해 피해자들에게 구호 지원을 제공하고, 국제법 기구를 통해 이러한 잔혹 행위가 종식되도록 노력해야 합니다. 아르메니아인 대량학살 100주년 기념 행사는 단순히 아르메니아인들의 대의를 위한 것일 뿐만 아니라, 비록 규모는 작을지라도 이와 유사한 잔혹 행위와 민족 청소에 대한 우리의 인식을 높여, 이를 종식시키기 위한 정부와 민간 차원의 노력을 지지할 수 있도록 해야 합니다.

이게 나에게 어떤 의미일까요?

독자가 아르메니아인이 아니라면, 이 모든 일을 비록 비극적이긴 했지만 과거의 역사로 치부하고, 오늘날의 다른 시급한 문제들로 관심을 돌리려는 경향이 있을 것입니다. 그러나 과거를 무감각하게 대하거나 무시하는 태도는 오늘날에도 여전히 작용하고 있는 유사한 파괴적 세력들에 대해 우리를 무방비 상태로 내버려 두기 때문에, 이러한 접근 방식은 위험하다. 폭력에 맞서 소극적인 태도를 보이는 것은 악을 저지르는 자들이 파괴적인 행동을 멈추지 않고 계속하도록 부추기는 것과 다름없다. 우리가 “주님, 저를 주님의 평화의 도구로 삼아 주소서…”라고 기도할 때, 우리는 볼 수 있는 눈과, 눈물을 흘릴 수 있는 마음, 그리고 축복과 생명을 전하기 위해 내미는 손을 달라고 기도하는 것입니다.

바르트케스 M. 카수니 목사(박사)는 캘리포니아주 오렌지에서 은퇴한 장로교 목사이며, 현재 터스틴 장로교회에서 부목사로 섬기고 있습니다.