Genocidio armenio

El 20 de junio de 2014, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) aprobó una resolución muy significativa en la que reconocía el Genocidio Armenio (1915-1923) y instaba a sus congregaciones miembros a conmemorar su centenario el domingo 26 de abril de 2015 y, a partir de entonces, cada 24 de abril.

A raíz de esta medida adoptada por nuestro organismo eclesiástico nacional, ponemos a vuestra disposición recursos para el culto y material de referencia para el estudio. Este material puede utilizarse para eventos especiales en nuestras iglesias relacionados con este tema.

¿Quiénes son los armenios?

Se trata de un pueblo antiguo que lleva más de 3.000 años viviendo en las tierras de Anatolia (hoy en día, el este de Turquía) y en las montañas del Cáucaso, entre el mar Negro y el mar Caspio. Son de origen indoeuropeo. Su símbolo más emblemático es el monte Ararat, donde, según nos cuenta la Biblia, se posó el arca de Noé tras el Diluvio. Son un pueblo resistente que ha sabido sobrevivir a pesar de las dificultades y de las duras condiciones del terreno. Su lengua es distinta de cualquier otra de la zona. Hoy en día, su país se encuentra en la región del Cáucaso meridional, en menos del 10 % de sus tierras ancestrales. Su capital es Ereván. En la actualidad, hay unos diez millones de armenios repartidos por decenas de países de todo el mundo, entre ellos Estados Unidos.

Su religión es el cristianismo. Los apóstoles Bartolomé y Tadeo les llevaron el Evangelio, pero no fue hasta el año 301 d. C. cuando su rey, Dertad, declaró el cristianismo como religión oficial del país. Por consiguiente, los armenios se atribuyen el mérito de ser la primera nación cristiana de la historia. Su Iglesia se conoce hoy en día como la Iglesia Apostólica Armenia y su catedral madre, la de San Etchmiadzin, se encuentra en una localidad del mismo nombre, cerca de la capital, Ereván. Según la tradición, San Gregorio el Iluminador tuvo una visión en la que Cristo descendía del cielo y golpeaba la tierra con un martillo dorado, indicando así el lugar donde debía construirse la catedral. Y así, el patriarca dio a la iglesia y a la ciudad su nuevo nombre —Etchmiadzin—, que puede traducirse como «el lugar donde descendió el Unigénito». La iglesia original se construyó a principios del siglo IV. En el siglo V d. C. se creó su alfabeto y se tradujo la Biblia a su propia lengua. Su sede se encuentra en Etchmiadzin («El Descenso del Unigénito»), situada cerca de la capital, Ereván. La primera iglesia armenia de cualquier confesión religiosa en California fue la Primera Iglesia Presbiteriana Armenia de Fresno (California), construida en 1897.

¿Cuál es su historia nacional?

Los armenios han sido un pueblo minoritario rodeado de países ajenos a ellos en cuanto a origen étnico, religión y afiliación política. Han sido invadidos y dominados una y otra vez por potencias como los persas, los griegos, los romanos, los árabes y los turcos. Como consecuencia de ese dominio, se han visto abocados a la extinción por negarse a renunciar a su independencia, o bien a la asimilación y la absorción por parte de las religiones de las fuerzas invasoras, como el zoroastrismo y el islam. Durante muchos años, a pesar de las fuerzas negativas que se cernían sobre ellos, sobrevivieron e incluso prosperaron en sus tierras ancestrales del este y el sur de Asia Menor. Su capital era Ani (en Turquía), que hoy en día se encuentra totalmente en ruinas. La doble amenaza de la extinción y la asimilación se agudizó con la invasión y ocupación de Asia Menor por parte de los turcos, hace más de mil años. Con la caída de Constantinopla en el año 1453 d. C., su dominio quedó consolidado y ya no existía ningún obstáculo para su control absoluto. Los armenios llevaban una precaria existencia como minoría, a merced de las autoridades turcas. Conocido como el Imperio Otomano, controlaba todo Oriente Medio, Arabia y el norte de África. Durante aquellos años, los armenios sufrían bajo su dominio y luchaban por conservar su identidad y su religión.

A principios de siglo, con el debilitamiento del Imperio Otomano (conocido como «el hombre enfermo de Europa») y el auge de las potencias occidentales, se extendió un clima de paranoia, y el resentimiento y la persecución hacia los armenios fueron aumentando de forma constante. Se produjeron «pogromos» esporádicos, siendo el más notorio la masacre de más de 200.000 armenios en Adana y sus alrededores en 1896. Unas fuerzas internas, conocidas como los «Jóvenes Turcos», derrocaron al Gobierno en 1908 y lo sustituyeron. Afirmaron que su intención era mostrarse tolerantes con sus minorías.

Los armenios se sintieron animados por esas palabras de buenas intenciones, pero, por desgracia, volvieron a ser traicionados. Los nacionalistas fanáticos tomaron el control y pusieron en marcha su plan de limpieza étnica y exterminio de los armenios.

Tras el inicio de la Primera Guerra Mundial, en 1914, los nacionalistas turcos pusieron en marcha su plan. El 24 de abril de 1915, más de 200 líderes armenios fueron detenidos en Estambul y posteriormente ahorcados. Se habían elaborado órdenes y se habían distribuido en secreto por todas las provincias para la detención sistemática, la deportación y la eliminación definitiva de los armenios, cuando se diera la orden de hacerlo. Tras la puesta en marcha de la medida, primero se llevaron y asesinaron a los hombres, y después se obligó a las mujeres y a los niños a marchar cientos de millas hasta los desiertos del norte de Siria para su supuesto «reasentamiento». No solo se vieron obligados a abandonar sus iglesias, escuelas, hogares, campos y tiendas, sino que, durante esas marchas forzadas, no recibieron ni comida ni agua y fueron atacados constantemente por soldados y civiles. Estas atrocidades continuaron durante los años de la guerra y más allá, hasta principios de la década de 1920. Murieron un millón y medio de armenios, y solo medio millón sobrevivió como refugiados en Siria y los países vecinos. Solo unos 200 000 armenios sobrevivieron en Turquía al verse obligados a renegar de su fe y a asimilarse a una cultura y una religión que les eran ajenas.

¿Por qué se le llama «genocidio»?

Estas masacres se reconocen hoy en día como genocidio porque las autoridades centrales llevaron a cabo la eliminación, cuidadosamente planificada, de una minoría étnica en Turquía. Se ajustan a la definición de genocidio adoptada en 1948 por la Convención de Ginebra para la Prevención y el Castigo del Delito de Genocidio. Raphael Lemkin, un superviviente del Holocausto, acuñó ese término y reconoció públicamente que las masacres de los armenios se ajustaban a esa definición. Existen numerosos libros y documentos sobre estas atrocidades, entre los que destaca el informe presentado al Gobierno británico en 1916 por el vizconde Bryce. Contiene relatos de testigos presenciales y testimonios de los pocos que sobrevivieron.

Como nación, Estados Unidos se mantuvo neutral durante los primeros años de la Primera Guerra Mundial y no podía hacer nada, salvo invadir Turquía, para poner fin a las atrocidades. Sin embargo, los misioneros estadounidenses en Turquía hicieron mucho por alertar a la nación de lo que estaba sucediendo. El embajador estadounidense Henry Morgenthau se esforzó por alertar a sus superiores sobre esta situación y, posteriormente, publicó sus informes en «The Murder of a Nation». Near East Relief y otras organizaciones pusieron en marcha amplias iniciativas de ayuda humanitaria, recaudando millones de dólares en una campaña de gran envergadura en su nombre. En el libro de Peter Balakian, «The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America’s Response», se recoge una excelente recopilación de esas iniciativas, empezando por la Cruz Roja Americana. Durante años, «Acuérdate de los armenios que se morían de hambre» era una frase que se oía en la mayoría de los hogares, cuando las madres animaban a sus hijos a comerse la comida. El Comité Nacional Armenio ha producido un documental titulado «America, We Thank You» sobre este tema.

En 1948, el Comité Eclesiástico Estadounidense para Armenia presentó un informe, firmado por 20 000 miembros del clero estadounidense, a George Marshall, secretario de Estado, en el que se instaba a nuestro Gobierno a defender la causa de los armenios. Pide que «se incluya y se mantenga en la agenda del Departamento de Estado, para su consideración y la adopción de medidas a su debido tiempo, el problema de la justicia desatendida y la violencia continuada que se ejerce contra las vidas, los bienes, las tierras y el destino de un pueblo cristiano hermano».

¿Y qué hay de la Iglesia Presbiteriana?

Nuestros misioneros no solo presentaron numerosos informes y peticiones en nombre de los armenios que sufrían, durante 1914 y en los años posteriores, sino que nuestras Asambleas Generales de 1918, 1919 y 1920 aprobaron resoluciones formales en las que protestaban enérgicamente contra las masacres y pedían a nuestro Gobierno que actuara en su defensa. En 1920, la Asamblea General expresó su apoyo a la organización «Near East Relief» por su gran labor en favor de la Armenia asolada. A través de canales formales e informales, nuestras iglesias proporcionaron ingentes recursos para aliviar el sufrimiento de los armenios. El 20 de junio de 2014, nuestra Asamblea General, reunida en Detroit, aprobó formalmente una moción en la que se invitaba a las iglesias miembros a conmemorar su centenario el 26 de abril de 2015 y se instaba al Congreso de los Estados Unidos a que lo reconociera oficialmente como el Genocidio Armenio.

No solo los armenios, sino también otras comunidades cristianas minoritarias sufrieron terribles atrocidades entre 1914 y 1918 bajo el mandato del Gobierno otomano. Fallecieron unos 600 000 cristianos de origen asirio, griego, caldeo y arameo. Poco después del genocidio de los armenios tuvo lugar el Holocausto judío en Europa, perpetrado por la Alemania nazi. En parte debido a su alianza militar con los otomanos durante la Primera Guerra Mundial, se consideró que algunas autoridades alemanas toleraban las atrocidades cometidas entre 1914 y 1918. Los testimonios de testigos presenciales revelan que, en algunos casos, hubo complicidad, ya que soldados alemanes se mezclaban con soldados turcos en las marchas de la muerte. (Las alianzas políticas también acallaron las críticas a las masacres de al menos 200 000 armenios entre 1894 y 1896, tras la guerra ruso-turca de 1878 y la alineación de los armenios con el bando ruso.)

El genocidio de los armenios fue un precursor del Holocausto judío, que tuvo lugar entre finales de la década de 1930 y principios de la de 1940. Según se dice, Hitler afirmó: «¿Quién se acuerda de los armenios?», cuando se le advirtió de las repercusiones que podría tener el trato que Alemania dispensaba a los judíos. Seis millones de judíos y otros «indeseables» fueron exterminados en ese horrible capítulo. Al igual que el «fin de la cuestión armenia» en Turquía, el Holocausto iba a ser «el fin de la cuestión judía» en Europa. El 16 de abril de 2015 es el día en que se conmemora este Holocausto.

En épocas más recientes, se han producido masacres y genocidios en el sudeste asiático (sobre todo en Camboya y Timor Oriental) y en África Central (sobre todo en la región de Darfur, en Sudán, y en Ruanda). Hoy en día se están cometiendo atrocidades que rozan el genocidio en Oriente Medio y en el África subsahariana. No debemos hacer caso omiso de estos terribles sucesos. Debemos utilizar nuestros recursos para prestar ayuda a las víctimas y velar por que las instituciones del derecho internacional pongan fin a tales atrocidades. La conmemoración del centenario del Genocidio Armenio debe servir no solo a la causa de los armenios, sino también para sensibilizarnos ante atrocidades y limpiezas étnicas similares (aunque a menor escala), de modo que podamos apoyar los esfuerzos, tanto gubernamentales como privados, para ponerles fin.

¿Qué significa esto para mí?

Si el lector no es armenio, tendería a considerar todo esto como historia pasada, por muy trágica que fuera, y a pasar a otros asuntos urgentes de nuestra actualidad. Sin embargo, este enfoque resulta peligroso, ya que la insensibilidad y el desprecio hacia el pasado nos dejan expuestos y vulnerables ante fuerzas destructivas similares que actúan en nuestra época. La pasividad ante la violencia supone un estímulo para que los autores del mal continúen con su comportamiento destructivo sin cesar. Cuando rezamos: «Señor, hazme un instrumento de tu paz...», pedimos ojos para ver, corazones para llorar y manos para tender la mano en señal de bendición y vida.

El reverendo Dr. Vartkes M. Kassouni es un pastor presbiteriano jubilado de Orange (California), que actualmente ejerce como vicario en la Iglesia Presbiteriana de Tustin.