El Proyecto 180 aborda el legado colonial del pueblo presbiteriano en África Occidental en un intento por reparar el daño causado, junto con los pueblos originarios liberianos
La iniciativa analizará el papel del pueblo presbiteriano en la colonización y promoverá la revelación de la verdad, el pedido de perdón y la renovación de las relaciones, con vistas al 180.º aniversario de Liberia.
Más de dos siglos después de que los pueblos presbiterianos contribuyeran a la creación y al apoyo de la Sociedad Americana de Colonización, los líderes de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) están iniciando un proceso de reconocimiento de la verdad, disculpa y reparación centrado en los pueblos originarios liberianos más afectados por la colonia que se convirtió en la República de Liberia.
Aprobado por la 227a Asamblea General mediante el orden del día por consenso como RAC-03, el Proyecto 180 de Liberia insta al pueblo presbiteriano a examinar la implicación histórica de la denominación en la colonización, al tiempo que se establecen nuevas relaciones con los pueblos originarios de Liberia para discernir el legado vivo del papel desempeñado por los presbiterianos en la fundación colonial de Liberia.
«El enfoque reparador se centra en la relación entre el pueblo presbiteriano y los pueblos originarios liberianos, ya que estos últimos fueron los primeros y más afectados por la decisión del pueblo presbiteriano de cofundar la Sociedad Americana de Colonización», afirmó el Rvdo. Jermaine Ross-Allam, director del Centro para la Reparación de Daños Históricos « », quien elaboró el informe «Liberia Project 180» que acompañaba al fundamento de la resolución RAC-03.
Ross-Allam sostiene que, para comprender la historia de Liberia, los residentes en Estados Unidos deben ir más allá de los relatos habituales sobre la emancipación y la colonización y enfrentarse a los supuestos políticos y teológicos que dieron forma a la propia colonización. Basándose en los estudios históricos incluidos en la justificación, señala que la Sociedad de Colonización Americana surgió tras la Revolución Haitiana y en un contexto de creciente inquietud entre los líderes políticos y religiosos blancos respecto al futuro de las personas afrodescendientes libres en Estados Unidos.
«El daño teológico que intentamos reparar forma parte de una tendencia constante en Estados Unidos», afirmó Ross-Allam. «En su afán por deshacerse de un problema en lugar de resolverlo, tanto la Iglesia como la nación convierten su negativa a resolver sus contradicciones sociales, políticas y teológicas en un problema ajeno: en este caso, en primer lugar, el de los pueblos originarios liberianos y, posteriormente, el del conjunto del pueblo liberiano».
El fundamento de la iniciativa remonta la participación presbiteriana a la fundación de la Sociedad Americana de Colonización en 1816, gracias a los esfuerzos del pastor presbiteriano Robert Finley y otros simpatizantes que promovieron el traslado de personas afrodescendientes libres y emancipadas desde Estados Unidos a África Occidental. El informe del RAC-03 sostiene que la colonización se promovió como alternativa a hacer frente a la esclavitud, la jerarquía racial y la posibilidad de una democracia multiétnica en Estados Unidos.
«Los afrodescendientes esclavizados y los no esclavizados de Estados Unidos fueron expulsados del país tras haber recibido, en muchos casos, una educación religiosa en las mismas plantaciones donde sus familias seguían siendo retenidas como esclavas», afirmó Ross-Allam, poniendo de relieve una dimensión del proyecto de colonización que a menudo se pasa por alto: muchos colonos llegaron a Liberia tras haber recibido instrucción cristiana precisamente de las iglesias y los religiosos implicados en una sociedad esclavista.
El encuentro resultante entre los colonos afrodescendientes procedentes de Estados Unidos y los pueblos originarios liberianos dio lugar a patrones de jerarquía, exclusión y conflicto que tuvieron repercusiones a lo largo de toda la historia de Liberia. Según el historiador Jeremy I. Levitt, la adquisición de tierras en Cabo Mesurado por parte de la Sociedad Americana de Colonización se llevó a cabo mediante coacción, tras el fracaso de repetidas negociaciones con los pueblos originarios. Levitt describe cómo Robert Field Stockton, representante de la Sociedad de Colonización Americana y oficial de la Armada de los Estados Unidos, obligó a aceptar el acuerdo a punta de pistola tras el fracaso de las negociaciones en diciembre de 1821. Robert Field Stockton pertenecía a una familia destacada de Princeton y formó parte del Consejo de Administración del Seminario Teológico de Princeton.
«El RAC-03 incluye la colaboración con el Centro Betsey Stockton de Estudios sobre la Iglesia Negra del Seminario Teológico de Princeton para nuestra labor de reparación teológica», afirmó Ross-Allam, quien destacó el vínculo entre los Stockton y Princeton. Betsey Stockton fue esclava de Robert Stockton, tío abuelo del oficial de la Armada de los Estados Unidos Robert Field Stockton, antes de ser trasladada para trabajar en la casa de los recién casados, Elizabeth Stockton Green y el Rvdo. Asbel Green, pastor de la Segunda Iglesia Presbiteriana y, más tarde, presidente de la universidad « » en 1812, antes de que Stockton se convirtiera en misionera y educadora ya de adulta.
La justificación del RAC-03 cita además la valoración de Levitt según la cual la Sociedad Americana de Colonización funcionaba como «una asociación pseudohumanitaria estadounidense dirigida por propietarios de esclavos blancos estadounidenses» y sostiene que la soberanía de los pueblos originarios se subordinaba sistemáticamente a los objetivos del proyecto de colonización.
Para Ross-Allam, estas realidades históricas son fundamentales para comprender por qué la labor de la Iglesia debe ir más allá del mero reconocimiento simbólico. «Esta iniciativa tiene como objetivo conocer la verdad sobre los procesos mencionados, aprender de los pueblos originarios liberianos qué medidas de reparación son necesarias y crear relaciones transgeneracionales que encaren la solución, de modo que los próximos 180 años no se parezcan en nada a los primeros 180 años».
Esa visión se refleja en las tres iniciativas principales de la resolución. La resolución RAC-03 dirige a «Presbyterian Life & Witness» a colaborar con aliados liberianos y estadounidenses para estudiar la posibilidad de establecer una colaboración teológica transatlántica permanente, crear una asociación transatlántica para jóvenes cristianos de ascendencia africana y elaborar un reconocimiento y una disculpa oficiales en relación con la participación y el apoyo de la Iglesia Presbiteriana a la Sociedad Americana de Colonización. Las recomendaciones derivadas de cada iniciativa se presentarán ante la 228.ª Asamblea General en 2028.
El énfasis del proyecto en la disculpa y el reencuentro tiene su origen no solo en las experiencias de los pueblos originarios liberianos, sino también en el complejo legado que han heredado los descendientes de los antiguos colonos que fueron esclavos. La última sección del informe completo del Proyecto Liberia 180 analiza las cartas del siglo XIX escritas por los americano-liberianos a sus antiguos esclavistas y a los partidarios de la Sociedad Americana de Colonización, tal y como se recogen en el libro «Slaves No More: Letters from Liberia, 1833 to 1869», de Bell I. Wiley. Según Wiley, se consideraba que los esclavistas eran filantrópicos por establecer un plan de pago a plazos a largo plazo regido por un «estricto código de conducta», sanciones salariales y un control continuo sobre la libertad de la familia antes de entregar a esas personas esclavizadas a la ACS. Las cartas revelan hasta qué punto las ideas de la época de las plantaciones sobre la autoridad, la civilización y el liderazgo cristiano siguieron marcando las relaciones en Liberia mucho tiempo después de la colonización.
En una carta de 1844, una mujer americano-liberiana se dirige a su antiguo amo, desde Monrovia, como «Mi querido padre reverendo, sí, mi mejor benefactor en la tierra», y continúa diciendo «reflexionar sobre lo que nuestro buen Señor ha hecho por nosotros, al proveer para nosotros a un caballero como usted como nuestro antiguo amo; usted nos concedió la libertad, gastó su fortuna en pagarnos o conseguirnos pasajes a este país que ahora nos resulta tan encantador, y ahora se digna escribirnos utilizando el cariñoso apelativo [sic] de “queridos hijos”».
Ross-Allam afirmó que esos registros apuntan a un diálogo difícil, pero necesario, entre los cristianos de ascendencia africana a ambos lados del Atlántico.
«Tenemos que reparar el daño causado, no solo por parte de la mayoría de los pueblos presbiterianos blancos hacia los liberianos, sino que también debemos llevar a cabo actos concretos de reconciliación y reencuentro entre las personas de ascendencia africana que son presbiterianas aquí, y los pueblos presbiterianos liberianos y los pueblos originarios, porque eso forma parte del daño que se causó».
«Es necesario leer esta historia con atención», comentó el Comité de Defensa para la Equidad Racial en los documentos de la moción. «La labor de decir la verdad no es meramente simbólica; aclara por qué es necesario un compromiso estructurado y sostenido».
Los partidarios de la iniciativa describen el «Proyecto 180 de Liberia» como un esfuerzo por conmemorar el 180.º aniversario de la independencia de Liberia en 2027, no solo con celebraciones, sino también con una reflexión sincera. El objetivo final, según Ross-Allam, es un «giro de 180 grados que aleje las relaciones coloniales y las transforme en una relación basada en el reconocimiento mutuo y la colaboración creativa».
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