El histórico casco del cuervo vuelve al clan Kiks.ádi tras un siglo bajo custodia eclesiástica
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) repatría un artefacto sagrado en el marco de una iniciativa más amplia de justicia reparadora
LOUISVILLE - El casco de cuervo usado durante la batalla de Sitka de 1804 ha vuelto al clan Kiks.ádi de Alaska después de más de 100 años, marcando un hito significativo en el compromiso de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) de abordar los daños históricos y avanzar en la justicia reparadora.
La repatriación representa el primer acontecimiento importante tras las disculpas y reparaciones que la confesión ofreció en 2023 a las comunidades nativas de Alaska en Juneau, lo que subraya la evolución del enfoque de la Iglesia a la hora de afrontar su pasado colonial y rectificar los agravios cometidos contra los pueblos indígenas.
El reverendo Jermaine Ross-Allam, director del Centro de Reparación de Daños Históricos , celebró el acontecimiento. "Tras décadas de trabajo y una ayuda más reciente del Centro de Reparaciones y la Secretaría del Estado, ¡nuestros amigos del clan Kiks.ádi de Sitka, Alaska, conseguirán por fin que les devuelvan el Casco del Cuervo!", escribió. "No sólo es histórico para ellos, sino que también es el primer acontecimiento importante derivado de nuestro seguimiento de las disculpas y reparaciones en Juneau, Alaska, en 2023"
El camino del casco hacia la posesión eclesiástica comenzó a principios del siglo XX, cuando fue transferido a la Escuela Industrial y de Formación de Sitka, regentada por presbiterianos, que más tarde se convertiría en el Sheldon Jackson College. Desde entonces, el artefacto reside en el Museo Sheldon Jackson de Sitka. Sin embargo, las circunstancias que rodearon el traslado original siguieron siendo turbias, con múltiples versiones y relatos documentados en solicitudes de repatriación de 2001, 2003 y 2004. La Presbyterian Historical Society publicó recientemente un blog sobre el tránsito de entrada y salida de la colección de esa institución presbiteriana, que lleva el nombre de Sheldon Jackson, un misionero encargado de "ganar el Oeste para Cristo" David Staniunas, archivero de registros de PHS, escribe: "Tanto los Sheldon Jackson Papers - digitalizados completamente como los registros del Departamento de Salud, Educación y Bienestar de la UPCUSA ayudan a contar la historia de un tráfico de artefactos culturales saqueados de larga duración y apoyado por los presbiterianos"
En una carta de agosto de 2025 dirigida a la solicitud de repatriación, el reverendo Jihyun Oh, secretario permanente de la Asamblea General y director ejecutivo de la Agencia Unificada, reconoció la incapacidad de la Iglesia para establecer la propiedad legítima. "Basándose en la misma información, la PC(USA), A Corporation es incapaz de establecer definitivamente que la Iglesia Presbiteriana, o uno de sus predecesores, de hecho, poseyera o tuviera derecho de posesión de Raven Helmet en algún momento", escribió Oh en la carta.
La carta es fruto de la colaboración entre el Centro para la Reparación de Daños Históricos y el Consejo Central de Tlingit & las tribus indias Haida de Alaska, la tribu Sitka de Alaska, el Instituto del Patrimonio de Sealaska y miembros y dirigentes del clan Kiks.ádi.
Según informa el medio local de Alaska KTOO en , el casco tiene un profundo significado para el clan Kiks.ádi. Aanyaanáxch Ray Wilson, el líder del clan Kiks.ádi que vive en Juneau, dijo a KTOO que el casco se considera at.oow - un objeto sagrado y vivo del clan. "Cuando no tenemos nuestros artículos, no podemos utilizarlos", dijo Wilson. "Y ahí está, en un museo de Sitka, y no podemos usarlo, y nos pertenece. Es muy difícil de aceptar"
Wilson, de 92 años, dijo a KTOO que devolver los objetos sagrados a las ceremonias ayuda a recuperar lo que se ha perdido. "Lo principal es que sirva para ayudar a nuestra gente. Todos necesitamos ayuda", afirmó. "Son tiempos difíciles y no parece que vayan a mejorar. Necesitamos que vuelva la cultura para que nuestro pueblo vuelva a ser más fuerte"
El proceso de repatriación implicó la coordinación con los Museos Estatales de Alaska, que custodian las colecciones en fideicomiso para los residentes de Alaska. En una carta de mayo de 2024, Addison Field, conservador jefe de los Museos Estatales de Alaska, esbozó el camino a seguir, recomendando "que las partes interesadas trabajen con la Tribu Sitka de Alaska y/o el Consejo Central Tlingit & Tribus Indias Haida de Alaska para presentar una breve carta solicitando reabrir la solicitud de repatriación del Casco de Cuervo basándose en la documentación de 2003"
La carta de Field señalaba que la reclamación se rige por el Estatuto de Alaska 14.57.220 y la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), y añadía en la carta que el personal de los Museos Estatales de Alaska "comprende las complejidades de las políticas estatales y federales en torno a la NAGPRA"
Ross-Allam, que buscó en los archivos de la iglesia para encontrar registros del casco, dijo que encontró registros que detallaban cómo los hombres llevaban el sombrero a la escuela. "Pero, por supuesto, no hubo protocolos ceremoniales apropiados", dijo Ross-Allam.
Lduteen Jerrick Hope-Lang, miembro del clan que ha estado luchando por repatriar el casco, explicó a KTOO la importancia de demostrar la propiedad. "Si afirmas que tienes derecho a algo, debe haber pruebas", dijo Hope-Lang. "Quiero verlo"
La acción de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) es paralela a los esfuerzos más amplios de repatriación y reparación de las instituciones religiosas. A principios de diciembre de 2025, tras tres años de campaña de los líderes indígenas a raíz de una disculpa histórica del Papa Francisco por los abusos cometidos en los internados canadienses gestionados por la Iglesia, el Vaticano devolvió los artefactos indígenas a las comunidades de las Primeras Naciones de Canadá. La respuesta de las confesiones católica y presbiteriana a las preocupaciones de los líderes indígenas refleja el creciente reconocimiento entre las comunidades religiosas de su obligación de devolver el patrimonio cultural arrebatado durante los periodos coloniales y la reparación necesaria específicamente a las comunidades y culturas afectadas por los internados gestionados por la Iglesia.
Yeidikook'áa Brady-Howard, presidenta de la tribu Sitka de Alaska, declaró a KTOO que el regreso de Raven Helmet se produce en un momento en que las relaciones entre los indígenas y organizaciones como iglesias y museos están cambiando para mejor. "No creo que podamos ver la repatriación sin verla también bajo el prisma más amplio del colonialismo y el trauma", dijo, "pero también de la verdad, la reconciliación y la curación"
Para el clan Kiks.ádi, el regreso del casco representa tanto la curación como la continuidad. Hope-Lang dijo a KTOO que los miembros jóvenes del clan no conocerán el dolor de no poder reclamarlo y utilizarlo para ceremonias. "Lo emocionante es para los jóvenes que están por debajo de nosotros, que serán los cuidadores, los futuros antepasados, que no conocerán este trauma", dijo. "Esto no se les pasará"
La repatriación demuestra cómo el compromiso del PC(USA) con la justicia reparadora se traduce en acciones tangibles, abordando no sólo el reconocimiento histórico sino también restauración concreta de lo que fue arrebatado a las comunidades indígenas durante las actividades misioneras y educativas en Alaska.
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