함께 나아가기

장로교역사학회는 제227년차 총회를 앞두고 회무 안건을 맥락화하는 시리즈를 이어가고 있습니다. 미국장로교 세계선교부의 구조조정을 다루고 새로운 선교학적 선언을 촉구하는 헌의안들을 살펴봅니다.

헌의안 005 과 006, 미국장로교 세계선교부의 구조조정을 다루고 새로운 선교신학적 선언을 촉구하는 이 헌의안은 20세기 중반에 미국장로교회와 해외 장로교인들의 관계 재편을 위한 노력을 상기시킨다. 

2차 세계대전 이후 세계 정치의 변화 속에서 장로교 선교 사역자들은 쇠퇴하는 제국주의 열강( - 주로 영국과 프랑스-)과 신생 독립국들의 민족 교회 사이에 놓이게 되었다. 카메룬, 레바논과 시리아, 이라크와 이란에서 함께 일하고, 함께 농작물을 수확하고, 가르치고, 가르침을 받았던 사람들이 독립을 요구하면서- 카메룬, 레바논과 시리아, 이라크와 이란 - 선교사들과 행정가들은 뉴욕과 애틀랜타의 권위 집중이 새로운 시대에 맞지 않는다는 것을 깨달았습니다. 그래서 보냄, 선교, 사명, 사역이 바뀌었습니다.

탈식민지 시대에 일어난 일 - 1945년부터 1980년까지- 모든 곳에서 다르게 일어났습니다. 해외선교위원회의 새 이름과 새 질서를 찾기 위해 부름받은 일본 선교사 존 코벤트리 스미스는 일본과 미국 제국주의의 쌍둥이 그림자를 마주하기 위해 한국을 찾았습니다. 미국 장로교인의 후손으로 브라질에서 태어난 제이미(짐) 라이트()는 직장을 구하기 위해 그곳에서 선교의 깃발을 들었습니다. 이란에서 선교와 교회가 통합된 후, 프란시스 메카 그레이는 여성을 위한 장로교 학교를 설립하기 위해 샤의 지원을 받았다. 데이비드와 엘리자베스 겔저는 억압적인 일당 독재 국가 안에서 예배의 자유와 언론의 자유를 위해 투쟁하는 대만 장로교인들을 위해 봉사했습니다. 

완전히 변화된 정치 현실 속에서 길을 찾는 장로교인들의 이야기는 많이 들려올 수 있습니다. 여기 한 가지가 있습니다.

함께 나아가기: 아시아의 존 코벤트리 스미스

미국장로교 해외선교위원회 일본, 한국, 필리핀 지역 총무로 새로 위임받은 존 코벤트리 스미스는 1948년 여름 아시아를 여행하며 한국에 처음 상륙했습니다. 그의 회고록 "식민주의에서 세계 공동체로"(1982)에 기술된 대로, 그는 식민지 이후 시대의 감수성을 바로 접하게 됩니다. 스미스는 일본에서 선교사로 활동한 경험이 있어 일본어를 구사했고, 일부 미국 장로교인 한국 선교사들은 그를 마치 제국주의 장교처럼 맞이했다 - "그들은 한국이 더 이상 일본의 식민지가 아닌 것을 모르나?". 이중 직업을 가진 그는 필요에 의해 일본어를 배운 한국의 젊은 목회자들과 직접 대화할 수 있었습니다. 그리고 그는 한국어 통역사와 함께 일본어가 아닌 영어로 설교하며 대중 연설에 신중을 기했습니다: "식민지 시대의 언어로 설교하는 것은 부끄러운 일이었을 것입니다."

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전후 2천만 달러에 달하는 미국장로교(PCUSA)의 복권 기금은 분단 이후 한국에 배정하는 데 어려움을 겪었다. 38선 이북에서 들어온 피난 장로교인들은 재건할 교회 건물, 학교, 병원 등을 파악하기보다 "말 그대로 있는 그대로 남쪽으로 옮기려 했다" - 스미스에 따르면 한때 서울에는 6개 노회가 본부를 두고 있었고 장로교 신학교가 2개, 교단이 2개 있었다고 한다. 스미스는 이러한 주문의 홍수 속에서 자신의 최선의 역할은 "미국의 복권 기금 관계자들에게 그들의 요구를 해석하는 것"이라고 생각했습니다. 디렉터가 아닌 가교가 되겠습니다.

도쿄에서 스미스는 예상치 못한 황폐한 풍경을 마주했습니다. 미국과 일본 제국주의 군 검열관들은 모두 각기 다른 이유로 도쿄 폭격( )에 대한 보도를 억압했는데, 이제 스미스는 이를 직접 목격하게 되었습니다. 뉴욕에 재건 지원 요청을 전달하는 일은 일본 연합 교단인 교단( 교단) 내부에서는 한국보다 쉬웠습니다. 하지만 금전적 필요보다 인간적 필요가 더 절실했습니다 - 와카야마에서 카스트로 억압받는 농촌 소수민족인 부라쿠민들에게 스미스는 "그들은 많은 것이 필요했지만 지금 당장 선교사 친구가 필요했다"고 회상했습니다. 그는 당시 교토에서 공부하던 루이스 그리어를 영입했고, 그는 1970년대까지 선교사 친구로 남아 무덤을 파고 가죽을 무두질하는 '부정한' 사람들과 함께 일했습니다.

1941년 미국 선교사들은 대체로 아시아 국가에서 철수했습니다. 미국으로 돌아온 스미스는 일본 순회 강연에서 미국 개교회에 "당신의 모든 노력이 헛수고였다"는 말을 자주 들었고, 이는 엄청난 실패로 여겨졌다 - . 많은 미국 장로교인들에게 해외에 있는 기독교 교회는 전적으로 선교사들에 의해 만들어진 것이었고, 선교사들이 떠나면 아마도 그리스도교도 함께 떠났을 것입니다. 

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미국 선교사 없이도, 엄청난 고난과 엄청난 인명 및 생계 손실 속에서도 - 자국 교회들이 자체적으로 사역을 계속하는 것을 보며 - 스미스는 성령을 발견했습니다: "이것은 우리를 겸손하게 만들고 우리가 우리의 계획과 우리 자신의 힘을 넘어서는 힘과 함께 일하고 있다는 것을 가르쳐야 합니다." 전후 시기는 스미스와 장로교인들에게는 "성장의 시기"였습니다. 성숙해지면 교단 / 교회는 "변화가 일어날 수 있도록 관계를 구조화"하기 시작할 것입니다.

전 세계적으로 글로벌 에큐메니칼 협력을 조직하는 새로운 방식이 등장하고 있습니다. 세계교회협의회와 유엔은 모두 1948년에 탄생했습니다. 여러 개별 에큐메니칼 단체를 통합한 전국교회협의회는 1950년에 조직되었습니다. 카메룬 장로교회는 1957년에 완전히 독립하게 됩니다. 이집트의 나일강 대회는 1958년에 독립했습니다. 1961년 펀잡의 전 UPCNA 대회가 자치권을 갖게 되었습니다. 

새로운 세속 정치는 미국 교회에 실질적인 변화를 의미했습니다. 카메룬, 쿠바, 이집트, 파키스탄의 노회와 대회는 모두 다른 중간 운영 기구와 마찬가지로 UPCNA와 PCUSA 총회에 보고했습니다. "그들의 사법적 사안은 결국 상급 법원에 회부되었습니다. 이 패턴은 당황스러웠습니다." 어색한 것 이상으로, 미국 교회는 당시 "새로운 국가"라고 불렸던 국가들의 교회에 대해 합리적으로 주권을 주장할 수 없었습니다. 따라서 해외에 있는 노회와 대회는 더 이상 총회에 보고하지 않게 됩니다. 

스미스는 선교에서 형제애를 위해 필요한 사고방식의 변화와 다른 곳에서 배워야 할 것이 더 많다는 것을 알고 있었습니다. 그는 1982년에 "우리는 수 세기에 걸친 식민지배와 인종적 편견의 뿌리를 파헤치기 시작했지만 실질적인 진전을 이루기까지는 수십 년이 더 걸릴 것"이라고 썼습니다. 

동시에 그는 1940년대 말과 1950년대 초의 여행을 회상하며 "파키스탄에서 예수 그리스도의 증인이 된다는 것은 벽돌 벽에 머리를 부딪히는 것과 같다"고 썼습니다. 태국에서도 돌담이 깃털 침대라는 점을 제외하고는 비슷합니다." 그는 태국인은 "예의 바르고", 그들의 언어는 "음악적이며", 그들의 생활 방식은 "여유롭다"는 고정관념을 가지고 있습니다. 

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스미스도 엄격한 반제국주의자는 아니었습니다. 그는 1950년 한국행 비행기에서 존 포스터 덜레스를 만난 후 서울 영락교회에서 함께 예배를 드리고 만찬을 나눈 일을 회상하며 즐거워합니다. (포스터 덜레스와 그의 동생 앨런은 1953년 중동에서 미국의 권력이 영국으로부터 넘어오면서 이란의 사회민주주의자 모하마드 모사데그를 무너뜨리기 위해 CIA와 국무부 인력을 , 에 투입했습니다.) 다가오는 선교 활동의 변화는 존 코벤트리 스미스처럼 세상과 동떨어진 사람들조차도 마음과 생각의 변화를 필요로 할 것입니다.

그리고 다가오는 변화 중 일부는 수사학적인 것이었습니다. 해외 선교 위원회의 이름을 바꿔야 했습니다. "전후는 함께 이어가기 위한 다양한 계획으로 채워질 것" - 선교 파트너십, 선교의 새날, 에큐메니칼 선교 - 새로운 이름들이 넘쳐났습니다. 스미스의 말에 따르면, '선교사'를 대체할 새로운 용어인 '형제 일꾼'은 유럽을 제외하고는 거의 사용되지 않았습니다. 해외선교위원회( -)가 허브 앤 스포크, 미션 앤 스테이션 모드( - )를 강조하면서 가장 간단하게 바꾼 것은 "교회의 사명은 오직 하나"라는 의미에서 복수를 삭제한 것입니다. 

변화된 태도는 아시아 교회에서 분명하게 나타났고, 스미스는 1954년부터 1957년까지 여러 범기독교 회의에서 그 중 일부를 증인으로 목격했습니다. 1954년 홍콩에서 열린 선교 대회에서 1948년과 마찬가지로 미국의 지원을 구하는 데 익숙해져 있던 교회들은 서로에게 지원을 요청했습니다. 태국의 그리스도의 교회는 간호사가 필요하다고 상소했고, 필리핀의 연합 그리스도의 교회는 간호사가 있지만 출장비가 필요했으며, 홍콩의 한 중국인 크리스천은 비용을 부담했습니다. 상호 지원 네트워크는 뉴욕이 주도하는 중앙 집중식 출처를 대신할 수 있습니다.

"제가 선교사가 될 수 있다는 뜻인가요? 저는 그것이 미국의 독점이라고 생각했습니다."

스미스에게 실망스럽게도 이 새로운 개방성은 수입된 이데올로기, 즉 새로운 종류의 유로아메리칸 개입으로 인식되는 곳에 있었습니다. 1955년 홍콩에서 열린 다음 모임에서 아시아 에큐메니칼 선교 공의회는 국제선교협의회 대표들로부터 "외국에서 온 아이디어"라는 비판을 받았습니다. 1956년 방콕에서 열린 다음 모임에서 일부 아시아 국가 교회 대표들은 제네바의 통제에 대한 유령을 거부하며 세계교회협의회에 대한 회의적인 입장을 표명했습니다. 점차 두려움과 의심은 극복되었고, 회의는 1957년 인도네시아 프라팟에서 다음 회의를 계획하기 위해 자리를 옮겼습니다. 그 무렵 스미스는 아시아 교회의 자급자족이 급성장하고 있다고 보고했습니다. 싱가포르에 있는 감리교 개체교회로 돌아갈 준비를 하던 한 중국인 목사는 스미스에게 장난스럽게 "제가 선교사가 될 수 있다는 뜻인가요?"라고 물었습니다. 저는 그것이 미국의 독점이라고 생각했습니다." 

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스토니 포인트에 새로 설립된 에큐메니칼 훈련 센터에서 열린 주 내 모임 - , 1956년 모호크 호수 회의 - 는 모든 교회가 "에큐메니칼 선교"라는 문구를 사용할 때 의미하는 바를 강화하는 것을 목표로 삼았습니다. 스미스에게 이는 "뉴욕이 더 이상 전 세계의 전초기지가 있는 중심지가 아니라는 것을 의미했습니다. 우리 각자는 그 자체로 중심이며 그리스도의 몸 전체의 일부입니다." 호세 부르고스 도스 산토스는 모혼크 호수에서 에큐메니칼 선교를 이렇게 정의했습니다: "그것은 설탕과 같습니다. 맛을 보면 설탕이라는 것을 알 수 있습니다. 에큐메니컬이란 무엇인가요? 지금도 말씀드릴 수는 없지만 맛은 보았습니다. 알아요. 내가 기도하면 여러분 모두를 볼 수 있다는 뜻입니다."

40여 년 전, 19세기 선교와 유럽 제국주의가 한창이던 1910년 에든버러 세계선교부 회의에 모인 1200여 명의 대표들 사이에서 인도 성공회 사제 베다나야감 사무엘 아자리아( )는 한 가지 불협화음을 냈습니다. 그는 선교사들의 노력이 보편적인 가족을 만들지는 못했다고 말했습니다. "하늘의 보좌는 약속하시면서 응접실 의자는 주시지 않으시네요." 아자리아는 전 세계 선교사들의 희생을 인정하며 "여러분은 가난한 사람들을 먹이기 위해 재물을 봉헌했습니다. 너희는 너희 몸을 불태우도록 봉헌했다. 사랑도 부탁드립니다. 친구를 봉헌해 주세요." 1950년대 중반, 전쟁과 재건, 국가 독립 이후 불신의 순간을 겪은 장로교인들은 세상을 향해 눈을 돌리며 친구로서 함께 나아갈 방법을 모색했습니다.  

자세한 내용은 다음과 같습니다.

존 코벤트리 스미스 (1982). "식민주의에서 세계 공동체로: 교단 / 교회의 순례."

"에든버러의 메아리, 1910; 세계 선교사" 회의에 대한 설명과 해석

오그부 U. 칼루, 편집 (1910). 기독교 이후의 보냄, 선교, 사명, 사역

RG 547, 미국장로교회 에큐메니컬 선교 및 관계 기록 위원회, 1820-1987.