La predicación en medio del nacionalismo cristiano
O, como lo denomina el Dr. Heath Carter, del Seminario de Princeton, «extremismo cristiano de línea dura»
LOUISVILLE — El Dr. Heath Carter ve «peligros importantes» en la actualidad. «La forma en que afrontemos estos tiempos en nuestras congregaciones es fundamental», afirmó ante más de 40 predicadores que se conectaron el miércoles al Sínodo del Pacto’s seminario web mensual sobre predicación, presentado por el director ejecutivo del Sínodo, el Rvda. Dr. Chip Hardwick. Vea el seminario web aquí.
Carter, profesor asociado de Cristianismo Estadounidense en el Seminario Teológico de Princeton , tituló su charla de 77 minutos “Predicar en medio del nacionalismo cristiano”. Compartió parte de su propio camino de fe, que incluyó una etapa en la que se consideraba a sí mismo un nacionalista cristiano hasta que, en su primer curso en la Universidad de Georgetown, su compañero de habitación —católico de toda la vida e hijo de un congresista demócrata— , junto con unos reflexivos clérigos jesuitas del cuerpo docente, ayudaron a Carter a iniciar una carrera muy productiva como historiador de la religión estadounidense.
Carter considera que el término «nacionalismo cristiano» «no es muy útil», ya que puede agrupar a personas que creen que una bandera cristiana debe estar en el santuario de la iglesia con aquellas que atacaron el Capitolio de Estados Unidos el 6 de enero de 2021.
«Ojalá pudiéramos encontrar otras formas de hablar de las amenazas y los peligros a los que nos enfrentamos», dijo Carter. «Somos una sociedad hiperpolarizada, y el uso de este término [nacionalismo cristiano] se considera peyorativo». Pero hay quienes lo consideran un motivo de orgullo. «La pregunta que me planteo, y que nos planteamos todos, es si esta forma de hablar de los peligros a los que nos enfrentamos nos está ayudando a avanzar hacia una sociedad más próspera».
Aunque el «nacionalismo cristiano» es un término relativamente nuevo, «la sensación de un profundo entrelazamiento entre la fe protestante y el nacionalismo estadounidense se remonta a 250 años atrás», afirmó Carter.
Ofreció tres perspectivas sobre la historia de la América cristiana.
La primera etapa, desde la fundación de la nación hasta principios del siglo XX, estuvo marcada por avivamientos religiosos que se extendieron por todo el país, aunque muchas comunidades carecían de iglesias y personas ordenadas al ministerio. «La gente no era necesariamente devota», dijo Carter, pero los reformadores creían que «podíamos edificar el reino de Dios en la Tierra».
El abolicionista Frederick Douglass, sin duda, se dio cuenta de esa necesidad. «Porque entre el cristianismo de esta tierra y el cristianismo de Cristo», dijo Douglass, «veo la mayor diferencia posible».
El segundo punto es el surgimiento del protestantismo tradicional. En 1908, el concilio Federal de Iglesias, precursor del concilio Nacional de Iglesias, «emprendió Pueblo tipo de proyectos», afirmó Carter. «En parte, lo que ocurre es que, gracias a su ingenio y determinación», los líderes de la raza negra de la FCC «consiguieron que la organización condenara las leyes Jim Crow en menos de 40 años». Los líderes de la FCC «ejercieron una gran influencia» en la aprobación de la legislación del New Deal y en la lucha por los derechos civiles. «Era una forma de cristianizar el orden social», afirmó.
El tercer factor es el auge de la derecha religiosa, que está respondiendo «al mundo que acabo de describir», afirmó. «La reacción se extendió por toda la política supremacista blanca y la política contraria al New Deal».
Para Carter, los problemas que se avecinan provienen de «la tendencia a identificar el Evangelio con la supremacía blanca, la supremacía cristiana, la animadversión hacia “el forastero”, la masculinidad militante, el excepcionalismo estadounidense y la profunda desigualdad».
«Independientemente de si “nacionalismo cristiano” es o no el término adecuado, no hay duda de que nos encontramos con estos casos», afirmó. La pregunta es: «¿Cómo interactuar con el mundo mientras se establecen estas conexiones?».
Carter afirmó que prefiere utilizar un término como «extremismo cristiano de línea dura» en lugar de «nacionalismo cristiano». «No todos los que quieren una política de inmigración más restrictiva que la mía son extremistas cristianos de línea dura», afirmó.
«Tenemos el deber cristiano de proteger a los más vulnerables y de decir la verdad», afirmó. «No puedo creer que haya alguien que no pueda redimirse». «Mantenemos la esperanza», lo cual, según él, es «una forma en que los cristianos pueden marcar la diferencia en estos momentos».
«Somos personas que no abandonamos a los demás, o al menos lo intentamos», dijo. «Creemos que Dios aún no ha terminado con nosotros ni con los demás».
A lo largo de su intervención, Carter animó a seguir manteniendo el diálogo con nuestros hermanos y hermanas en la fe con los que no estamos de acuerdo. «Cuando la gente cambia de opinión, no es porque la hayan presionado», señaló. «Es porque alguien los quiere y les trata con generosidad, curiosidad y respeto».
No todo el mundo está llamado a defender el pluralismo religioso, «pero aquellos de nosotros que gozamos de cierto privilegio quizá estemos llamados a realizar esta labor», afirmó Carter. «Cuando pienso en la vocación de predicar y en la vocación de participar en la vida pública, esa vocación es la esperanza de que Dios aún no haya terminado con nosotros».
«Creo que nuestra fe nos llama a entablar un diálogo con estas personas», afirmó. «Nos sorprenderá lo que hará el Espíritu».
Durante el turno de preguntas y respuestas que siguió a la presentación de Carter, una predicadora comentó que, en los últimos años, había sentido la vocación por el ministerio interino, «donde he tenido la oportunidad de conocer a gente bondadosa y buena, muy buena».
Un domingo, un líder invitado habló sobre el endurecimiento de las medidas de control por parte de los agentes del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas. Un feligrés se encogió de hombros y dijo: «Solo están haciendo su trabajo».
«Esas conversaciones son difíciles», dijo este predicador. «La conversación que estamos manteniendo sobre amar a las personas y tener presente la Imago Dei — ¿podemos imaginar que Dios ama a las personas con las que no estamos de acuerdo tanto como nos ama a nosotros?»
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