El pueblo presbiteriano y el genocidio armenio
Un archivero de la Sociedad Histórica Presbiteriana explica la relación entre el pueblo presbiteriano y los refugiados armenios, como preparación para las mociones que se presentarán en la Asamblea General sobre el genocidio
Ahora que la 227a Asamblea General se dispone a pronunciarse sobre dos mociones relativas al genocidio, consideramos que la Iglesia ya ha actuado en el pasado para apoyar a los supervivientes del genocidio, mucho antes de que se acuñara el término.
En concreto, el pueblo presbiteriano mostró un gran interés en la defensa de los refugiados cristianos durante el genocidio armenio de . Generaciones de supervivientes encontraron un refugio espiritual y recibieron una educación en instituciones del pueblo presbiteriano de carácter misionero. Gracias al legado de un líder armenio, la Iglesia sigue prestando apoyo a los cristianos de todo Oriente Medio. Aunque una sucesión de Asambleas Generales emitió declaraciones y envió telegramas, la respuesta a largo plazo al genocidio, en este caso, se prolongó a lo largo de varias generaciones, en otros lugares.
La Misión de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PCUSA) en Siria se desarrollaba íntegramente dentro del Imperio Otomano y, en 1914, se caracterizaba por su ferviente espíritu evangélico y su optimismo. La misión esperaba que la «Sociedad de Unión y Progreso de la Iglesia Evangélica de la India (İttihad ve Terakki Cemiyeti) », —que por entonces gobernaba como una dictadura— diera rienda suelta a la evangelización de los musulmanes: «no solo que los misioneros puedan proseguir su labor entre los mahometanos, sino que, si no lo hacen, se ponga en duda la integridad de sus intenciones».
El informe misionero del año siguiente de la Sociedad Misionera de la Iglesia Metodista Unida ( ), titulado « », señala que la guerra interrumpió la comunicación con el terreno, pero continúa diciendo, presumiblemente: «La entrada de Turquía en el conflicto europeo brindó la oportunidad de atender a las personas que sufrían en nombre de Cristo, lo que se ha convertido en una gran ventaja para la evangelización». En 1916, la misión de la Sociedad de Socorro de los Estados Unidos ( ) informaba de que, a pesar del bloqueo aliado del Mediterráneo Oriental y de la censura oficial otomana del correo, había logrado actuar como un banco de facto para los sirios con familiares en el extranjero, gestionando más de un millón de dólares en remesas en un año.
Del mismo modo, tal y como describe Henry Gorman en «American Ottomans», los misioneros presbiterianos que trabajaban en Siria durante la segunda mitad del siglo XIX se esforzaban por ganarse el favor de las autoridades. Esto incluía actos maliciosos. En 1916, Henry Bliss, presidente del Syrian Protestant College, envió por telégrafo una lista con los nombres de los estudiantes armenios del SPC a Ahmed Djemal Pasha, gobernador militar de Siria, «a pesar de que era consciente del genocidio armenio que se estaba produciendo».
No fue hasta 1917 cuando la Asamblea realizó el registro de su conocimiento del genocidio otomano contra los armenios, sorprendentemente, en el informe de la Misión de la Sociedad Evangélica de China del Norte ( ): «El dolor de Armenia se ha sentido en An Su, y las ancianas que ganan una o dos monedas de cobre al día por hilar y tejer han aportado hasta 20 monedas de cobre cada una para aliviar esa angustia». Por su parte, la misión en Siria expresa cierta preocupación por el hecho de que, en caso de que Estados Unidos rompa relaciones con el Imperio Otomano, «los bienes de la misión podrían verse en peligro». A los misioneros, con la ayuda del embajador estadounidense y de Henry Morgenthau, se les ofreció un paso seguro de regreso a Estados Unidos. La gran mayoría rechazó. «Siguen en sus puestos y el trabajo continúa sin interrupción».
La Misión de Siria informó en 1918 de que había distribuido 2 millones de dólares en remesas procedentes de sirios de la diáspora y, a pesar de señalar que apenas llegaban noticias desde el país, se mantuvo implacablemente optimista: «La llegada de la paz será la señal para que las Iglesias cristianas de América manifiesten su gratitud a Dios… renovando su esfuerzo por devolver a Cristo la tierra que dio a Cristo al mundo». La Asamblea en pleno, a solicitud del Comité Nacional de Ayuda a Armenia ( ), aprobó una resolución ( ) en la que expresaba su «profunda solidaridad con los armenios, sirios, persas y otros pueblos de Asia Occidental que sufren», y recomendó a los pueblos presbiterianos que siguieran aportando fondos a las iniciativas de reparación.
Las noticias reales no empezaron a filtrarse hasta después del armisticio de , en octubre de 1918. El informe de 1919 de la Misión de Siria a la Asamblea describe cómo las estaciones misioneras atendían a sus vecinos y a los refugiados que llegaban, padeciendo al principio la hambruna y la malaria, y más tarde la gripe. Las escuelas misioneras se convirtieron en centros de acogida para refugiados. En Sidón, el pueblo presbiteriano gestionaba dos comedores sociales que atendían a 500 personas al día.
La Misión también informa del paradero de dos cooperantes con los que se había perdido el contacto: Charles Dana, de Beirut, y William S. Nelson, de Trípoli. Según informa BFM, ambos fueron «deportados y encarcelados por su labor de reparación, que resultaba sumamente desagradable para el Gobierno turco».
Charles Dana era un montanés, contable de profesión, que impartió clases de taquigrafía, contabilidad y métodos empresariales durante un mandato de tres años en el Syrian Protestant College (la actual American University of Beirut) entre 1907 y 1910, antes de regresar a Estados Unidos. Reelegido en 1913 como tesorero de la American Mission Press, regresó a Beirut con su esposa Lanice.
Dana y la prensa estadounidense gestionaron un fondo de reparación de unos tres millones de dólares (unos 90 millones de dólares actuales). Cuando en junio de 1916 la revista misionera *Assembly Herald* le preguntó por los aspectos más destacados de la labor misionera en Siria, Dana se mostró, como cabría esperar de alguien a cargo de fondos considerables, prudente: «Cuanto menos se destaque, se ponga en primer plano o se resalte la labor de la prensa, mejor».
Su carta al Herald no llegaría hasta septiembre de 1919. Dana fue detenida en ocho ocasiones por las autoridades otomanas y, finalmente, se le ordenó que abandonara Beirut. Las autoridades confiscaron los registros de la misión en Siria y el Líbano. Charles, Lanice y su hija Dorothy, de cuatro años, se dirigieron a Estambul en tren. La familia vivió allí sin problemas hasta el 17 de julio de 1918, cuando, según su propio relato, Charles fue detenido y recluido en una «prisión secreta», donde compartió celda con «un turco demente y un espía egipcio». Gracias a la intervención del agregado naval alemán, fue puesto en libertad el 3 de septiembre. Según el relato de Dana, el agregado le dijo que «el encarcelamiento había sido un acto de represalia por haber ayudado a los armenios perseguidos».
Vale la pena analizar con detenimiento el testimonio de Dana, ya que los cristianos estadounidenses solían considerar al Imperio Otomano como el enemigo de su propio pueblo, tanto cristianos como musulmanes, árabes, armenios y griegos. (A pesar de todo ello, el pueblo presbiteriano estadounidense se había adaptado y colaborado con las autoridades otomanas durante el medio siglo anterior.)
El público en general oía hablar con frecuencia del inminente fin del «hombre enfermo de Europa» —en «: The Armenians, or the People of Ararat» ()—, M. C. Gabrelian sostiene que una mayor presencia armenia en los ejércitos de la Sublime Puerta la habría salvado de la «inevitable disolución en la que está cayendo rápidamente a causa del carácter indolente y obtuso del turco mongol».
Al referirse a las dificultades para publicar y evangelizar en Anatolia e Irán, la revista misionera *The Presbyterian * informaba en 1892: «El turco nunca ha creído mucho en la tolerancia, y nunca la permite cuando puede evitarlo». La Asamblea de 1919 se regocija por el fin de la Guerra Mundial: «No hay palabras para expresar nuestro agradecimiento a Dios, Señor de los Ejércitos, por la gran liberación que ha concedido a Siria y al Pueblo de Turquía y a todos nosotros de la tiranía de los turcos y sus aliados».
Con una gran reparación tras el fin de la Gran Guerra, el pueblo presbiteriano dio la bienvenida al siglo XX. En un segundo artículo, vemos cómo la sombra del genocidio armenio se cierne sobre los siguientes cien años.
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