El PC(USA) tiene políticas sobre intervención internacional, pacificación y derecho internacional

El lunes 5 de enero, el Rev. Jihyun Oh, Secretario Permanente de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (E.U.A.) y Director Ejecutivo de la Agencia Unificada, emitió una declaración en nombre de la Asamblea General en relación con la acción militar que tuvo lugar en Venezuela el 3 de enero. La declaración refleja múltiples políticas de testimonio social que han sido aprobadas por las Asambleas Generales.

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Las políticas presbiterianas de testimonio social proporcionan una orientación ética para la iglesia, así como un amplio trasfondo para el estudio y la reflexión sobre cuestiones sociales y éticas complejas. Han surgido a través del discernimiento de nuestros predecesores en la fe, que también examinaron y lucharon con estas complejidades.

Mientras los miembros y las congregaciones del PC(USA) disciernen respuestas fieles a la situación en Venezuela, así como a otras intervenciones internacionales que los Estados Unidos podrían promulgar (como en Groenlandia), ofrecemos la siguiente información sobre y el contexto para las políticas sociales pertinentes. Esperamos que esto le ayude a orar y reflexionar sobre estos temas.

Intervención con fines humanitarios

La Resolución sobre el establecimiento de una paz justa y el llamamiento a la intervención internacional para el rescate humanitario (1998) considera la idea de "humanitarismo" como justificación de la intervención internacional de base militar. Dados los debates actuales sobre el sufrimiento y la opresión del pueblo venezolano bajo el mandato de Nicolás Maduro, esta resolución proporciona una orientación útil para evaluar cuándo y cómo debe intervenir la comunidad internacional con fines humanitarios. En consonancia con los compromisos de una pacificación justa, la política esboza los siguientes criterios para dicha intervención:

• La intervención debe responder a una necesidad real y auténtica que no pueda satisfacerse por otros medios.
• Debe tener posibilidades razonables de aliviar las condiciones que pretende superar.
• Debe constituir un rescate humanitario y no encubrir la persecución de intereses económicos o de seguridad estrechos de las potencias intervinientes.
• La intervención, siempre que sea posible, debe contar con auspicios internacionales para lograr la mayor presunción de legitimidad.
• Debe promover el bienestar general de todos los habitantes de la región en cuestión y no convertirse en una herramienta con la que las élites poderosas consoliden aún más su poder.
• La intervención debe implicar el grado mínimo de coerción necesario para alcanzar los fines de la acción.
• La intervención en forma de sanciones punitivas debe dirigirse contra quienes ejercen la autoridad y no contra amplios grupos de población. (páginas 4-5)

Intervenciones estadounidenses en Irak (2003 y después):

Iraq: Nuestra responsabilidad y el futuro (2004) responde a las complejidades morales y las diversas opiniones sobre la "Operación Libertad Iraquí" El documento aborda el conflicto entre quienes creen que las naciones individuales conservan la soberanía para emprender acciones unilaterales, y quienes creen que el comportamiento de las naciones individuales debe someterse a las normas del derecho internacional y al escrutinio colectivo de las Naciones Unidas (esta última ha sido la postura de múltiples Asambleas Generales, página 12). Del mismo modo, el documento describe la división dentro del propio cristianismo "entre los que esperan que la fe religiosa pueda ayudar a crear una comunidad mundial y los que creen que la fe religiosa justifica los esfuerzos moralistas e incluso el uso unilateral de la fuerza militar para combatir las fechorías internacionales" (página 14).

De particular interés en relación con la situación en Venezuela es una "consideración global" de la enseñanza de la guerra justa, que es la premisa fundamental de que:

...toda acción [militar] propuesta irá precedida de un debate público y que la razón aducida para emprender esas acciones tendrá la credibilidad sustantiva necesaria para cumplir los requisitos de un escrutinio abierto. Este supuesto es indispensable para el principio de que la causa por la que se emprende una acción militar debe ser legítima. Ninguna causa puede ser justa si se basa en consideraciones engañosas, fabricadas, distorsionadas o incluso insuficientemente demostradas. La carga de la prueba necesaria para emprender una acción militar debe ser rigurosa, excluyendo tanto el mal uso deliberado de la información (mentir) como el triunfo de la ideología sobre la realidad (página 18).

Los recursos incluidos en Iraq: Nuestra responsabilidad y el futuro:

Los recursos naturales de cualquier nación, como el petróleo y los minerales iraquíes, pertenecen al pueblo de esa nación. No deben convertirse en una mercancía de la que un ejército de ocupación, un gobierno provisional extranjero o incluso una administración de transición de las Naciones Unidas puedan beneficiarse o mantenerse durante una estancia prolongada (Apéndice A: Iraq y más allá).

El documento incluye una guía de estudio de tres sesiones que, aunque relacionada con Irak, sigue siendo aplicable a otras situaciones, incluida Venezuela.

Apoyo al derecho internacional y a las Naciones Unidas

Desde la fundación de las Naciones Unidas, el PC(USA) y sus organismos predecesores han apoyado los esfuerzos en pro de la cooperación internacional, la consolidación de la paz y la adjudicación del derecho internacional. Este enlace ofrece una visión general de las acciones de la Asamblea General relacionadas con las Naciones Unidas.

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En 1964, la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos afirmó en que "los cristianos deben dar su apoyo incondicional a las Naciones Unidas en sus esfuerzos por establecer el imperio de la ley en los asuntos internacionales". La existencia de un nacionalismo desenfrenado es incompatible con este objetivo. Todas las naciones deben estar dispuestas a ceder en parte su soberanía individual a la autoridad internacional. Las Naciones Unidas no son una organización perfecta, pero en la actualidad constituyen la mejor esperanza del mundo para la resolución pacífica de los conflictos internacionales. Merece el apoyo entusiasta de la Iglesia cristiana"

En 1999, la 211 Asamblea General del PC(USA) hizo un llamamiento a Estados Unidos para que cumpliera sus obligaciones legales y morales como miembro de las Naciones Unidas, señalando que la Asamblea General había afirmado en repetidas ocasiones la importancia de la ONU para la pacificación internacional, los derechos humanos, las normas ecológicas y el control del comercio internacional de armas. La Asamblea General también reiteró la importancia de un tribunal penal internacional como medio para "afirmar la necesidad de mecanismos judiciales internacionales para la administración de justicia capaces de hacer frente a las principales categorías de delitos con una aplicación coherente para todos los países."

El documento ecuménico A Social Creed for the 21^st Century fue adoptado por el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en EE.UU. en 2007, y por la 218^th Asamblea General del PC(USA) en 2008. El credo social reitera la importancia de la pacificación mediante "la diplomacia multilateral en lugar de la fuerza unilateral, la abolición de la tortura y el fortalecimiento de las Naciones Unidas y del Estado de Derecho internacional"

El Ministerio Presbiteriano en las Naciones Unidas

La doctrina del descubrimiento, la doctrina Monroe y los derechos humanos

1.     De conformidad con el espíritu de "confesar la complicidad y repudiar la Doctrina del Descubrimiento" como se pide en "La Doctrina del Descubrimiento: Una revisión de sus orígenes e implicaciones para las congregaciones de la IP (EE. UU.) y el apoyo a la soberanía de los nativos americanos (2018)", adoptada por la 223ª Asamblea General, reconocen y se disculpan por los daños infligidos haciendo lo siguiente: Esta doctrina se originó en el siglo 15 , y autorizaba y justificaba la destrucción, matanza y apropiación de las tierras de los pueblos y naciones indígenas. Se incorporó a la legislación estadounidense en 1823, cuando el Tribunal Supremo de Estados Unidos falló en el caso Johnson contra McIntosh, afirmando que las naciones europeas habían asumido el dominio de las tierras de América tras el descubrimiento y que, en consecuencia, los nativos americanos habían perdido sus derechos a la soberanía completa como naciones independientes y conservaban un mero derecho de ocupación sobre sus tierras. El informe sobre la Doctrina del Descubrimiento y otros recursos para el estudio y la reflexión de la Iglesia están disponibles aquí.

Ese mismo año, la Asamblea General exigió que las políticas y prácticas del PC(USA) fueran coherentes con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y afirmó el llamamiento del Foro Permanente de las Naciones Unidas a "un claro cambio de paradigma... de las doctrinas coloniales [como la Doctrina del Descubrimiento] a un marco de derechos humanos basado en principios." (Véase Iraq: Nuestra responsabilidad y el futuro para más información sobre este cambio de paradigma en relación con la acción unilateral en Irak)

En respuesta a una obertura en la que se pedía una expresión más clara de la conexión entre la Doctrina del Descubrimiento y las acciones exteriores y militares de Estados Unidos, la 225^th Asamblea General (2022) afirmó que la iglesia lo haría:

• 1.   Reconocer el daño causado por la Doctrina del descubrimiento y su legado de influencia en la política exterior de Estados Unidos, incluidas la creencia en el Destino Manifiesto y la evolución de la Doctrina Monroe para apoyar las intervenciones militares de Estados Unidos en las Américas.
• 2.   Rechazar los principios del excepcionalismo y del poder a través de la conquista que han conducido al uso excesivo de la fuerza militar.
• 3.   Afirmar la eficacia de los enfoques internacionales no militares y de colaboración para la resolución de conflictos.
• 4.   Comprometerse a desarrollar posiciones y acciones de defensa conjuntamente con los más afectados por la política exterior y la acción militar de Estados Unidos y buscar formas de garantizar que sus voces sean escuchadas por los responsables de tomar decisiones sobre estas políticas.
• 5.   Comprometerse a integrar en nuestros debates a nuestros socios ecuménicos mundiales y a una amplia gama de perspectivas cristianas y de otras religiones, así como a personas pertenecientes a comunidades marginadas en Estados Unidos y a comunidades que se encuentran en primera línea en partes del mundo afectadas por la política estadounidense.

NUESTRO COMPROMISO CON LA LABOR POR LA PAZ

Peacemaking -The Believer's Calling (1980) es un documento fundacional de la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América que sustenta gran parte de nuestros esfuerzos y políticas actuales en favor de la paz. Surgió en la era posterior a Vietnam, en la que las cuestiones de política exterior, poder colonial e imperial y armas nucleares ocupaban un lugar destacado en la conciencia presbiteriana y en el deseo de vivir fiel y bíblicamente. Una de las convicciones fundamentales de este documento confirma el papel de la iglesia de ser y convertirse en pacificadora en la iglesia y en la sociedad:

La Iglesia da testimonio de Cristo cuando alimenta la vida moral de la nación en aras de la paz en nuestro mundo. La fiel obediencia de la Iglesia a su vocación implica una participación activa en la formación de los valores y creencias de nuestra sociedad. Significa buscar la paz en las relaciones personales y sociales de nuestra cultura y ejercer nuestra ciudadanía en el cuerpo político para dar forma a la política exterior. Es de importancia estratégica para nosotros alimentar los cambios de actitud de la opinión pública y concienciarla (página 6).

En relación con la situación actual en Venezuela, "Pacificación - El llamado del creyente" refleja una amplia comprensión de nuestra orientación reformada hacia la pacificación y nuestro llamado a trabajar por la paz en todas las esferas de la vida.

Arriesgar la paz en un mundo violento: Five New Peacemaking Affirmations (2016) refleja un proceso de discernimiento en toda la iglesia que comenzó como parte del 30^th aniversario de Peacemaking - The Believer's Calling. Las cinco afirmaciones son:

• Afirmamos que la labor por la paz es esencial para nuestra fe en la obra reconciliadora de Dios en Jesucristo, cuyo amor y justicia desafían al mal y al odio, y cuya llamada confiere a nuestra iglesia la misión de presentar alternativas a la violencia.
• Confesamos que hemos pecado al participar en actos de violencia, tanto estructural como física, o al no responder a los actos y amenazas de violencia con ministerios de justicia, sanación y reconciliación
• We follow Jesus Christ, Prince of Peace and Reconciler, and reclaim the power of nonviolent love evident in his life and teaching, his healings and reversals of evil, his cross and resurrection.
• Aprendiendo de las luchas no violentas y contando los costes de la guerra, nos basamos en las tradiciones de la guerra justa, el pacifismo cristiano y la pacificación justa para cultivar la imaginación moral y discernir la obra redentora de Dios en la historia. Nos comprometemos a estudiar y practicar medios no violentos de resolución de conflictos, métodos no violentos para el cambio social y la oposición no violenta a la guerra.  Incluso mientras participamos activamente en un proceso de discernimiento sobre la paz, nos comprometemos a continuar la larga tradición de apoyo de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) a nuestros hermanos y hermanas que sirven en el ejército de Estados Unidos, a las personas veteranas y a sus familias. Prometemos apoyar material y socialmente a las personas veteranas de guerra que sufran heridas en el cuerpo, la mente o el espíritu, incluso mientras trabajamos para que llegue el día en que no necesiten luchar más.
• Depositamos nuestra fe, esperanza y confianza sólo en Dios. Renunciamos a la violencia como medio para promover intereses nacionales egoístas, procurar riqueza o dominar a otros. Practicaremos con denuedo las cosas que hacen la paz y esperaremos el día en que "convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra". 

Si desea consultar una lista completa y enlaces a las políticas de testimonio social del PC(USA) por temas, visite .

La Rev. Dra. Aimee Moiso dirige la Oficina de Política de Testimonio Social del PC(USA).